Book.

По-видимому, здесь автор действует интуитивно. Он пытается выделить механизм, который конституирует общество, и таковым видит коммуникацию.

Другим объяснением того, что Луман выбирает в качестве основной категории при подходе к обществу и власти именно коммуникацию, может быть следующее: в то время считалось, что именно понятие коммуникации задает новые перспективы в социологии. Это — своего рода фронтир социологии. Использование же в качестве базовой категории общества, к примеру, действия (власть как действие, деньги как действие) приводит к примитивным и непродуктивным схемам. К примеру, Макс Вебер, по-видимому, в качестве основной единицы социальной материи выбрал (социальное) действие. Благодаря этому он пришел к своему определению власти (способность совершить действие вопреки воле другого). Луман идет дальше и выбирает категорию коммуникации.

В коммуникации, которая пока нами обсуждалась на макроуровне, то есть как нечто существующее на уровне общества в целом, Луман выделяет микроуровень: интеракцию. Выделяется единица, атом коммуникации. Через интеракцию Луман вводит понятие коммуникации.

Понятие интеракции

Есть коммуникант, который находится в некоторой ситуации. Ситуация характеризуется тем, что он должен осуществить селекцию (выбор) из набора альтернатив [123] .

Здесь выбираться может не только действие и не только социальное действие [124] . Содержанием интеракции и, соответственно, селекции могут быть и переживания, состояния, поведение. Это будет важно в дальнейшем [125] .

Итак, суть понятия интеракции состоит в том, что один передает другому, находящемуся в иной ситуации выбора, определенную селекцию, тем самым склоняя его к некоторому выбору. У другого есть возможность принять ее или отклонить, выбрав другую альтернативу из своего набора.

Условием коммуникации здесь является то, что, во-первых, передача селекции и взятие ее должны быть возможными (для этого, как минимум, передаваемая селекция должна попадать в набор альтернативных селекций другого); во-вторых — хотя на микроуровне (в отдельной ситуации) у другого есть возможность сказать «нет» [126] , но на макроуровне должны происходить передачи селекций. В противном случае, по Луману, если передаваемые селекции будут все время отклоняться и эти ситуации станут оформляться в конфликтные, то разрушится коммуникация, исчезнет ее смысл, а следовательно — невозможным станет существование общества.

Из этого Луман выводит существование специального механизма, который управляет набором возможных селекций. Откуда берется набор возможных селекций? Во-первых, он задан априорно, существует помимо наличия другого коммуниканта. Автор говорит, что этот набор формируется эволюционно: часть его — воспроизводится, часть селекций, которые люди не выбирают, постепенно отсеивается в ходе эволюции, появляются новые селекции. Во-вторых, набор возможностей задается специальными общественными учреждениями.

В качестве примера такого учреждения Луман приводит конструкцию реальности в простых обществах. Выбрать можно лишь ту селекцию, которая признана реальной.

Но снова отметим, что, несмотря на то, что набор селекций задан и удерживается специальными общественными учреждениями, тем не менее, у другого остается возможность сказать «нет». И если накапливается критическая масса этих «нет», то обществу грозит распад. Следовательно, в интеракции должна быть некоторая мотивирующая компонента, то есть то, что позволяет склонять другого к принятию передаваемой ему селекции. И в этом есть тоже важная функция общественных учреждений; она и раскрывает механизм, по которому они работают. Вероятность того, что селекция будет принята, повышается, если селекция специальным образом построена и правильно передана, то есть обоснована наличием тех или иных общественных инстанций. Опять же, на примере конструкции реальности это означало бы: «прими это, ибо остальное нереально (так не бывает, так не делают)». Общественное учреждение здесь есть то, к чему апеллирует другой коммуникант, склоняя первого к выбору определенной селекции.

Общественные учреждения должны регулировать величину набора возможных селекций, поскольку, чем больше альтернатив и возможностей у второго коммуниканта, тем легче ему отказаться от той селекции, к которой склоняет его первый. Вместе с этим набор не должен быть слишком узким, поскольку чрезмерная ограниченность ведет к уменьшению контингентности, то есть степени свободы, возможностей сделать свой выбор. Итак, в данном случае общественные учреждения суть особого рода посредники, делающие интеракцию — а следовательно, и коммуникацию, — возможной.

С понятием коммуникации и интеракции у Лумана крепко связаны понятия селективности (селекции) и контингентности.

Понятие контингентности и селективности

Контингентность ситуации, в которой находятся участники коммуникации, означает, по-видимому, непредопределенность исхода коммуникации, наличие пространства альтернатив, возможностей у обоих коммуникантов. С этим сильно связано понятие селективности. Предполагается наличие набора различных вариантов действия, из которых происходит выбор. С одной стороны, набор селекций создает ситуацию контингентности, то есть возможности различных вариантов действия и поведения, с другой — он же его и ограничивает.

Тогда власть, как и другие средства коммуникации, должна ограничивать контингентность.

Средство коммуникации

На схеме 1 средством коммуникации выступают общественные учреждения, которые задают набор возможных селекций, отвечают за его объем, а также выполняют мотивирующую функцию для тех коммуникантов, которым передают селекции.

Если взять эту схему и рассмотреть ее, привлекая понятия эволюции и дифференциации, то заметим, что по мере эволюции общественные учреждения (они же средства коммуникации) все больше дифференцируются, умножаются, разделяются. Следовательно, комплексность (сложность) коммуникации возрастает, и передавать селекции теперь все труднее, ибо склонять к выбору становится возможным, апеллируя к совершенно разным коммуникативным средствам. Возникает проблема редуцирования этой комплексности за счет средств коммуникации.

Схема 1. Схема интеракции по Н. Луману