В свете новой физики, дихотомия (последовательное деление целого на две части) разума/матери и, таким образом, является иллюзорным разделением, вызванным познанием реальности при помощи наших пяти чувств. Функционально разум и материя неразделимы. И все же как мы должны понимать это представление об использовании формы и информации вместо изначальной сущности материи? Здесь необходимо дать еще некоторые пояснения.
Словарь определяет «информацию», как акт информирования, что означает «придать форму, очертания чему-либо; вдохновить и дать жизнь чему-либо; привести в действие при помощи жизненной энергии, одушевить; сообщить знание».
Но что есть форма? Обычно, когда мы думаем о форме, мы думаем об этом, как о «чем-то», а именно как о некоторой «вещи», имеющей форму. Мы не сознаем, что это допущение — необоснованное.
Когда мы встречаем старого друга, например, после долгих лет разлуки, мы можем узнать «его», то есть его форму или очертания, даже несмотря на то, что не осталось ни единой частицы или молекулы в его теле, которые были в нем во время последней встречи. Мы узнаем форму и, исходя из этой формы, делаем предположение относительно субстанции, которая должна содержаться в этой форме.
Но, если нет «чего-то», что «имеет» форму, то что «есть» эта форма? Все, что мы можем сказать — что форма есть воспринимаемая человеком связь, существующая в пространстве, гештальтпсихология подтверждает это многими примерами. Связь, в свою очередь, опирается па осознание взаимосвязи и взаимозависимости. При этом осознание — это связь с формой и информацией. Замкнутый круг этих определений показывает: то, что мы разделяли в рациональном уме на форму, связь, осознание, поле, паттерн и информацию, является аспектами одной и той же, неопределимой, как таковой, сущности. Или «сути», независимой па вид или предшествующей уму и материи, которые, будучи «паттернами в пространстве», помогают нам воспринимать эту неизвестную «суть».
Физики говорят, что наше понятие реальности материальных частиц — это иллюзия, сродни той, что восточные философы в течение многих лет называли «майей», и что реальность, стоящая за этими частицами, это упоминавшаяся ранее «суньята», пустота, или, как ни парадоксально это звучит, то, что западная герметическая традиция называла «плеромой» или полнотой. Это архетипная форма или информационный потенциал без чего-либо, что «имеет» эту форму или информацию. Свернутое, подразумеваемое небытие, которое лежит в основе развернутого порядка вещей, в рамках которого происходит наше восприятие материальности.
Наш мозг математически строит объективную реальность путем толкования частот, которые представляют собой в итоге проекции от другого измерения, более глубокого порядна существования, стоящего над пространством и временем. Мозг — это голограмма, завернутая в голографическую Вселенную (Майкл Талбот, «Голографическая Вселенная», NewYork, HarperCollins, 1991, с. 54).
«Реальность» — это способ, при помощи которого мы воспринимаем голографическую Вселенную, в которой все содержится во всем, и есть ничто.
С другой стороны, индуистский термин «майа» традиционно означает не только иллюзию, но также и реальность. Паше видение реальности — это майа, иллюзии, по эти «иллюзии» составляют нашу реальность. Они являются «символическими» представлениями, как Юнг определил этот термин, а именно лучшими возможными путями (фактически единственными, которые находятся в нашем распоряжении), позволяющими охватить и найти подход к тому, что непредставимо и всегда будет выше нашей ограниченной способности познавать прямо. Таким образом, любой подход к ноумену миру умопостигаемых сущностей должен быть обязательно многомерным. «Одна» скрытая реальность выражает себя, и подходить к ней нужно при помощи многих репрезентативных способов, мифологем, которые варьируются в зависимости от человека, культуры, времени и местоположения. Все они ходят вокруг да около правды, и каждый рассказывает историю со своей точки зрения, что можно сравнить с тригонометрической «съемкой» звезды под различными углами. Чем большее количество углов принято в расчет, тем точнее будет приближение.
Итак, наши концепты реальности должны быть расширены и включать более широкий диапазон сознательных и бессознательных спектров возможных режимов восприятия, включая интуицию и способность создавать образы, экстрасенсорное восприятие, мышление и чувствование в дополнение к чувственной ориентации. А также символическое понимание различных мифологических взглядов, которые возникали в рамках разных культур.
Работа, которую вели в течение всей жизни Фрейд и Юнг, демонстрирует значимость мифологических мотивов для психического функционирования. Для Юнга эти символические мотивы являются творениями коллективной бессознательной психики, которая выходит за пределы персональной психики, а также преодолевает барьеры пространства-времени и дает прибежище космическому разуму. Такой разум стоит гораздо выше и только отчасти может быть постигнут нашим рациональным умом. На протяжении последних пятидесяти лет психотерапевтическая практика установила эвристическую ценность многомерного подхода, который в рамках символизма рассматривает мифологию, сказки, религиозные традиции и алхимические знания, а также сны. И использует их как символы для установления тех граней правды, которые, будучи актуальными и важными, не находятся в пределах досягаемости рационального сознания отдельного индивида.
Такие мифологемы могут возникать для отдельного человека во сне или в виде спонтанного образа. Известный пример: видение Кекуле с шестью танцующими фигурами, после которого ему пришла в голову идея о строении молекулы бензола. Они также могут возникать со спонтанными сдвигами в природе коллективных идей. Они привлекают внимание отдельного человека к культурному прошлому, а также к мифам другим культур и эпох. Эти мифологемы, как ряд снов, могут пролить свет на значимость настоящего.
В наше время коллективные идеи, или мифологемы, которые были предвосхищены и сформировали основы жизни в каменном веке, платоническую и неоплатоническую философию и восточные учения, снова появляются из бессознательных глубин на Западе. Эти мировоззрения были отодвинуты в сторону рациональной позитивистской революцией начала XVIII века. Гипотеза Геи и гомеопатия подбирают нити первобытной, алхимической и парацельсианской мысли. Гомеопатия демонстрирует, что нематериальные силовые поля, по сути, «души» каждой существующей субстанции, способны оказывать содействие в психосоматической трансформации, эффективно воздействовать на здоровье и бороться с болезнью.
Согласно голографической гипотезе Вселенной (и нашего головного мозга), в нашей психике имеется знание о структуре Вселенной. Точно так же, как в противоположность этому есть в космосе знание (разум) о нашей человеческой структуре и паттернах, несмотря на то, что это знание не постижимо для нашего эго-сознания и рационального мышления. Верность этой гипотезы придаст эвристическую ценность использованию бессознательного материала, снов и мифологем для лучшего понимания динамики болезни и исцеления.
Мы не должны рассматривать мифологемы как буквальное описание ситуации в рамках наших рутинных рациональных концептов. Правильнее сказать, что они ограничены аналогичными описаниями того, какой «может быть» ситуация и динамика. В форме «как будто» они описывают различные (даже на первый взгляд несовместимые) способы переживания ситуации. До настоящего времени применение этого подхода ограничивалось психологией. Тогда как Юнг подчеркивал важность мифологии, и особенно алхимии, как руководств по психической трансформации и, следовательно, по психическому исцелению. До конца жизни его интерес ограничивался в основном более традиционным психологическим аспектом их символизма. В некоторых из последних сочинений о синхронии и Units mundus (единый мир) Юнг рассматривал утверждения алхимиков о духе и душе материи и ее трансформации, как проекции исключительно психологического содержания.