Очень многие, неизвестно почему, считают, что 19 января Господь освящает всю воду на Земле. Это заблуждение, характерное для приверженцев нецерковной веры во «что-нибудь». Такие люди искренне считают, что могут получить «подарок» от Бога магическим образом: действительно, зачем идти в церковь на службу, вдруг очередь придется за святой водой стоять? Зачем Богу молиться? Зачем постигать смысл праздника Крещения, когда можно включить кран в ванной да набрать целое ведро воды, веря, что она святая?
Омовение в крещенской воде в праздник Богоявления Господня (а не купание в проруби на Крещение) свидетельствует о вере человека в несомненную силу благодати Божией, которая сохранит его и в тридцатиградусный мороз где-нибудь на Енисее или Оби от всяческих недугов, послужив во здравие души и тела. Человек, погружающийся в ледяную купель с осознанием истинного смысла того, что делает, получит несомненную духовную пользу. Но ледяная прорубь ни в коем случае не заменяет исповеди, не очищает, как некоторые думают, автоматически от всех грехов.
В канун Крещения Господня сходи вместе со всей семьей на торжественную службу, она в праздник удивительно красива. Запасаться канистрами и ведрами освященной воды не обязательно, как сказано в Писании, капля море освящает. Набери бутылочку и добавляй каждый день капельку крещенской воды в обычную воду. Давай святую воду утром ребенку, принимайте всей семьей натощак, особенно если болеете. Водой с молебнов кропи хорошенько свой дом. Знаешь, как поступают православные хозяйки? Наведут в доме блеск и порядок и покропят все уголки «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа…», дабы нечистая сила убежала из освященного дома посрамленная. И не забывай о главном: чтобы святая вода принесла пользу, надобно заботиться о чистоте души, помыслов и деяний.
Существует молитва на принятие святой воды. Выучи ее сама и детей научи:
«Господи Боже мой, да будет святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь».
Вообще, канонически утвержденной практики умывания или обливания святой водой как регулярной церковно-гигиенической процедуры в Православной Церкви нет. Принято с молитвой употреблять святую воду натощак перед завтраком вместе с просфорой, артосом или освященным пасхальным куличом (домашним подобием артоса).
Кстати, если ты подавала в храме записочку, то нужно взять после службы просфору домой. Только позаботься о том, чтобы она не зачерствела, а частички от нее не падали на пол. Хочешь дать ее ребенку – проследи, чтобы не крошил. Если же из-за твоей небрежности просфора заплесневела, то ее не нужно выбрасывать, а отнести в храм для сжигания. То же самое относится к антидору, артосу и куличу. Можно порезать и подсушить просфору, так она сохранится подольше. Благоговейное отношение к святыне позволит тебе ощутить ее духовную поддержку.
Само слово «артос» в переводе с греческого языка значит «хлеб». В подражание Апостолам Церковь приготовляет артос, освящает его и помещает в алтарь в напоминание верующим о явлениях воскресшего Христа святым Апостолам. В молитве на освящение артоса Церковь молит Господа Бога «благословить и освятить хлеб сей… в честь и славу и в воспоминание славного Воскресения Господа нашего Иисуса Христа и вкушающих от этого хлеба от всякой болезни и недуга сохранить». В Светлую субботу над артосом читается особая молитва на его раздробление, и после пасхальной службы иногда в течение всей пасхальной недели его частицы раздают верующим в храме.
Если принесешь артос домой, то храни его так же бережно, как любую святыню. Имей в виду: не стоит придавать артосу такое значение, которое он не имеет. Некоторые в случае смертной опасности дают больному кусочек артоса с Богоявленской водой и думают, что это равноценно причащению больного Святых Таин Тела и Крови Христовых. Это большое заблуждение: конечно, больному можно дать частицу освященного артоса, но это его не освободит от грехов и не соединит со Христом, как в Таинстве Святого Причащения.
Артос, как и святая Богоявленская вода, принятые больным, способны облегчить его телесные страдания, успокоить его душу, но не могут иметь спасительного действия.
Деды и прадеды поступали так, все наши предки следовали этим правилам, и я не думаю, что нам с тобой надобно что-нибудь новое придумывать. Согласна?
В российских домах всегда преобладали теплые тона. Во многом это определяется климатом – нежные голубые и серебристые оттенки напоминают о зиме, и без того долгой. Поныне считается, что лучше оформлять помещение декоративными материалами персикового, светло-желтого, бежевого цветов. Всегда популярен оттенок «кофе с молоком».
Интерьеры в темных тонах встречались на Руси крайне редко: в условиях недостатка тепла и света они угнетают. Особенно не приветствуется синий цвет, поскольку большинство людей полагает, что это вариант театрального декора, но никак не гостиной или спальни. Неприятие насыщенного синего для интерьера не случайно: с этим цветом связаны различные суеверия. Иван Грозный паниковал при виде людей с синими глазами, считая, что такой человек обладает магической силой и может навести порчу. В русском языке существовало слово «синец», обозначающее черта.
Ни один предмет нашего быта не оброс столькими легендами, преданиями и поверьями, как зеркало. До его появления люди рассматривали себя в воде или в отполированных металлических пластинках, но всегда верили, что отражение может волшебным образом влиять на судьбу. В отражении все равно не ты, а очень похожий человек, у которого все наоборот. Казаки с древних времен «очеловечивали» своего двойника и ожидали от него чего угодно, причем не всегда хорошего. С отражением непременно здоровались, улыбались ему, считая, видимо, что хмурое отражение не к добру.
У наших предков они долгое время были под запретом. Люди верили, что смотрящий в них может потерять часть души. Иметь такой предмет в доме было большим грехом.
В домашнем обиходе зеркала стали появляться при Петре I, однако их по-прежнему считали колдовскими и потому напоказ не выставляли. Зеркала помещались в спальнях, а ручные зеркальца держали в деревянных ящичках.
Наши предки верили в то, что отраженного в зеркале младенца легче сглазить. Согласно русской традиции, дарить зеркало нельзя, а после ухода гостя его нужно протереть влажной губкой. Старожилы рассказывали мне, что «зеркалу» в дом мужа обязательно должны внести родители невесты. Его сопровождали всем кланом, впереди шел самый пожилой представитель семейства, держа ценный предмет. Остальные члены семьи, принаряженные и в полном сборе (даже с младенцами), несли перины, подушки, посуду, отец невесты – шкуру, на которой будут сидеть всю свадьбу молодожены, а ее мать – шапку. Ее надевали на жениха, пока родители благословляли молодых перед поездкой на венчание, потом новоиспеченный муж ее надевал зимой, и в ней же несли яйца под квочку и первую обувь внукам в подарок.