Когда вы испытываете божественное опьянение, когда вы истово молитесь, знайте, что кундалини пробудилась. Когда вы бессознательно выполняете различные асаны, то есть принимаете йогические позы, не испытывая при этом ни боли, ни усталости, знайте, что кундалини стала активной. Когда вы слагаете прекрасные гимны и стихи, знайте, что кундалини стала активной.
Кундалини и хатха-йога. Философия хатха-йоги также построена вокруг кундалини, однако используемые в ней методы отличаются от методов тантрической садханы. Хатха-йога предполагает пробуждение кундалини через дисциплину физического тела, очищение нади и управление праной. С помощью множества телесных поз, называемых йогическими асанами, она настраивает всю нервную систему и подчиняет ее сознательному контролю йога; с помощью бандх и мудр она управляет праной, регулирует ее движение и даже блокирует и останавливает ее; с помощью крип она очищает внутренние органы физического тела; и наконец, с помощью пранаямы она подчиняет разум. Кундалини можно направить в сахасрару только совокупностью этих практик.
Значение кундалини-йоги. В кундалини-йоге творящая и поддерживающая Шакти всего тела реально объединяется с Господом Шивой. Йог заставляет ее познакомить его с ее Господом. Пробуждение кундалини-Шакти и ее соединение с Господом Шивой вызывает состояние самадхи (экстатического соединения) и духовную анубхаву (опыт). Именно она дает познание, или джняну, поскольку она и есть это познание. Сама кундалини, когда йоги ее пробуждают, достигает для них джняны (просветления).
Кундалини можно пробудить различными способами, которые имеют различные названия: раджа-йога, хатха-йога и т. д. Практикующие кундалини-йогу считают, что она выше любого другого йогического процесса и что самадхи в ней является наиболее совершенным. Причина, по которой они это утверждают, состоит в следующем: в дхьяна-йоге экстаз возникает благодаря отрешению от мира и умственному сосредоточению, пробуждению чистого сознания, не скованного ограничениями ума. Степень этого пробуждения зависит от медитативной силы (дхьяна-Шакти) садхаки и степени отрешенности от мира. С другой стороны, кундалини является всей Шакти и, таким образом, в том числе и джняна-шакти; при пробуждении она дарует йогу джняну и мукти. Кроме того, в кундалини-йоге не просто достигается самадхи с помощью медитации, но задействуется центральная сила дживы, которая несет в себе формы и тела, и ума. Это соединение более совершенно, чем то, которое достигнуто только лишь с помощью различных техник. Хотя в обоих случаях сознание тела исчезнет, в кундалини-йоге не только ум, но и тело – в той степени, в какой оно представлено его центральной силой, – соединяется с Господом Шивой в сахасрара-чакре. Это соединение (самадхи) производит бхукти (удовольствие), которого не получает дхьяна-йог. Кундалини-йог получает и бхукти (удовольствие), и мукти (освобождение) в наиболее полном и буквальном смысле. Поэтому данный вид йоги считается высшей йогой. Когда спящую кундалини пробуждают с помощью йогических крип, она прокладывает себе путь вверх через различные чакры (это называется шат-чакра-бхеда – пронизывание шести чакр). Это возбуждает их и стимулирует в них интенсивную деятельность. При ее подъеме ум полностью открывается слой за слоем. Все клеши (бедствия) и три вида тапа (страдания) исчезают. Йог получает различные видения, силы, счастье и знание. Когда она достигает сахасрара-чакры в головном мозге, йог получает величайшее знание, блаженство, силу и сиддхи. Он достигает самой высокой ступени в йогической лестнице. Он достигает совершенной отрешенности от тела и разума. Он становится свободным во всех отношениях, становится «полным йогом» (пурна-йогом).
ПОКОНЧИТЬ С ПУСТОТОЙ
Где бы мы ни были, куда бы ни устремлялся наш взор – всюду нам открывается гармония. Поля, реки, леса, озера, моря и пустыни – везде все гармонично. Нет ни одной лишней волны в океане, странно, но в пустыне нет ни одного пустого, незаполненного места. Или камень, или бархан, или складка песка. В лесах – та же картина. Поляны – не пустое от деревьев место в лесу, а поляны. Мы чувствуем, что так здесь и должно быть. Нет пустого места в природе, нет абсолютной тишины, не существует вакуума.
Нынешний человек – другое дело. Отгородился от Природы (Природа – все, что при Роде), от традиций предков и… стал пустым. Неосознаваемые слова и жесты, дни, недели, годы жизни, затрачиваемые впустую, наводят тоску и вызывают вихри отрицательной энергии внутри и вокруг. Хоть какое-то заполнение пустоты!
Чтобы с этим разобраться, а лучше покончить с пустотой (в том числе в душе и сердце), надо каким-то образом осознать, что человек произошел не от обезьяны (животные, кстати, не бывают «пустыми», они всегда полны жизни), а от богов. Небесные (небеса – нет беса) силы пребывают в нас, они осознаваемы и ощущаемы. Любое движение рук, любое слово, поступок сопровождаются многообразной гаммой ощущений, дающей основание сказать: «Я есмь». Один Мастер говорил: «Пустой жест дает потерю энергии, наполненный жест – заряжает». Я называю широкую гамму ощущений и осознаваемых мыслей при каком-либо действии состоянием (у Станиславского – образ). Есть состояние – есть и жизнь.
В повседневности для начала осознанной жизни можно поступить довольно просто. Надо научиться осознанно наблюдать за кистями своих рук в разных ситуациях. Сначала просто за их положением в пространстве. Потом приучить себя к одновременному наблюдению за своими мыслями, эмоциями. Так, не спеша осваивается новая, осознанная жизнь, завещанная нам предками, нашими богами.
В йоге – то же самое. «Пустые» асаны, напряжение и пыхтение при растягивании ничего не дают. В йоге на первых занятиях преподаются основы осмысленности всех действий, которые в дальнейшем надо углублять во время ежедневной практики. Наполненная йога заряжает энергией, а пустая дает откаты – сон, лень, нежелание трудиться, жалобы на самочувствие, претензии к окружающим.
Левшинов А. Как найти точку опоры, чтобы перевернуть к лучшему свою жизнь
1. Практика асан должна опираться на этические принципы.
2. Перед выполнением упражнений следует освободить мочевой пузырь и желательно – кишечник.
3. Перед занятиями и после их завершения необходимо принять душ, лучше контрастный – 1 минута холодная вода, какую только можете вытерпеть, и 1 минута – горячая. Завершает цикл холодное обливание.
4. Асаны выполняются на тощий желудок: от еды до занятий должно пройти не менее двух часов. В крайнем случае перед упражнениями можно выпить чашку чая. Есть можно через полчаса после занятий.
5. Лучшее время для асан – раннее утро или поздний вечер. Утренние занятия способствуют бодрому настроению и хорошей работоспособности в течение дня, вечерние занятия снимают накопившуюся за день усталость, освежают и успокаивают.
6. Асаны не рекомендуется выполнять после длительного пребывания на жаре.
7. Выполнять асаны нужно в спокойном, чистом и хорошо проветриваемом месте, вдали от электроприборов, создающих вредные излучения, – телевизора, компьютера. Если это невозможно, отключите их от розетки. Наличие работающего телевизора или радиоприемника в помещении для занятий недопустимо. Исключение составляет мой DVD-диск с комплексом «7×7».