Моголы и англичане грабили Индию на протяжении пятисот лет, и весьма в этом преуспели. Но о ее былой роскоши говорит один факт: летом 2011 года в подвале храма Вишну в Тривендраме был обнаружен крупнейший в мировой истории клад. Спрятанные там от завоевателей большие скульптуры из чистого золота и драгоценности оцениваются в 20 миллиардов долларов США (бюджет целой страны). По настоянию индусской общины сокровищница древнего храма по сей день остается нетронутой: она принадлежит Богу. И это сокровища только одного храма! Один европейский путешественник, побывав в сокровищнице индийского раджи, записал, что богатства всех европейских королей, вместе взятых, не могут сравниться даже с малой частью того, чем владеет один из многочисленных индийских раджей.
Когда люди ценили друг друга, а не материальные вещи, они ели с золотой посуды и золотые статуи стояли на улицах – потому что у них были золотые сердца. Теперь, когда люди ради мертвых материальных вещей жертвуют отношениями с живыми людьми, они стали есть из железной и пластмассовой посуды – потому что их сердца заржавели, стали пластмассовыми.
На протяжении тысячелетий культура, наука и экономика Индии находились на недосягаемой для других стран высоте благодаря богоцентричности, которая отражалась даже в архитектуре. Согласно древнеиндийской политической системе, а также архитектурной традиции Васту, храм должен быть в центре внимания жителей всего города, а поклонение Богу должно быть основой всего государства. Как непоколебим Бог, так и непоколебимо будет и процветание общества, основанного на богоцентричной концепции.
Индия стала добычей захватчиков вследствие духовного разложения изнутри, после того как священнослужители перестали давать людям духовное знание и подменили дайви-варнашраму (разделение труда в обществе на основе призвания) кастовой системой, претендуя на то, что сын священника обязательно тоже священник, сын же сапожника всегда будет сапожником. На самом же деле (это отражено в «Бхагавад-Гите») род деятельности человека определяется не рождением, а только индивидуальными склонностями самого человека и его качествами.
Царь назывался и являлся наместником Бога в связи с тем, что его главной и единственной обязанностью было поддерживать в обществе порядок от имени Бога, основывая свое управление на указаниях святых людей и священных писаний. В ведическом мироустройстве те, кто постиг Всевышнего, – Верховный Брахман, – назывались брахманами и занимали надсословное положение, являясь советниками для правителей.
Социальное и политическое устройство основывалось на понимании, что уровень ответственности человека зависит от чистоты его устремлений. Самая большая власть – концептуальная и идеологическая – находилась в руках духовных учителей, которые посвятили всю свою жизнь возвышению людей до уровня чистой и безусловной любви. От распространяемых в обществе идеологий, концепций зависит, в чем люди будут искать свое счастье, как жить, как общаться друг с другом, а также к чему это все приведет – от этого зависит жизнь всего общества. Поэтому, чем меньше у человека было материальных желаний, чем более высокими устремлениями он руководствовался (чем выше был его вкус жизни), тем более высокое положение его просили занять. Этот естественный принцип устранял зависть и все разногласия в обществе.
Посты правителей занимали достойные, благородные люди. Главное качество для правителей – стремление к восстановлению справедливости. В случае войны они возглавляли войско, первыми рискуя собой ради защиты других. Забота о подданных как о своих детях была смыслом их жизни как представителей Бога – тех, кому Бог поручил делать это под руководством святых и писаний (Ману-самхита). Также обязанностью правителей было воспитание достойных преемников или нахождение таковых, если их собственные сыновья не обладают нужными качествами. Благородство этих правителей демонстрирует один яркий пример из «Махабхараты»: когда император Бхарата выбирал среди своих девяти сыновей преемника для управления государством, он обнаружил, что ни один из них не обладает всеми необходимыми для этого качествами. Тогда он усыновил и короновал на престол сына своего министра, который обладал достаточной мудростью, мужеством и великодушием.
Цари управляли обществом в соответствии с наставлениями духовных учителей, которые занимали самое высокое положение в обществе. Чтобы не вызывать зависть и не опускаться до низшего вкуса, духовные учителя и священнослужители (брахманы) поддерживали в себе добровольный аскетизм и все услуги оказывали людям бесплатно, поддерживая себя только подаянием. Брахманы были учителями всех видов наук, жрецами, астрологами, лекарями. Сколько бы ни пожертвовали брахману, он оставлял себе ровно столько, сколько ему было необходимо, чтобы прожить этот день, а остальное раздавал как милостыню еще до захода.
Цари же, общаясь с такими людьми и получая от них наставления, тоже ставили своей целью не личное обогащение, а удовлетворение Бога и всестороннее процветание общества. Передав трон преемнику, они погружались в духовность, чтобы «сдав последний экзамен» [42] , уже не родиться здесь снова.
Налогообложение было простым и нетрудным, поэтому никто не уклонялся от уплаты налогов: каждый обязан был отдать в казну 25 % приобретенной им прибыли или произведенных им товаров или продуктов питания. На эти средства правитель содержал весь государственный аппарат, армию, улучшал инфраструктуру страны, создавал резервный запас зерна на 3–5 лет на случай неурожая, который он в случае нужды раздавал бесплатно. Правители контролировали также торговцев, следя, чтобы они назначали справедливые цены за продаваемые ими товары. Будучи религиозными, торговцы, в свою очередь, строили храмы, занимались благотворительностью, поддерживали культуру, искусство – зная, что все, что они раздадут как благотворительность в этой жизни – вернется к ним в следующей и еще приумножится (закон кармы, принцип воздаяния во Вселенной).
Священники и правители были примером для каждого – и видя, с каким воодушевлением, с какой заботой о процветании каждого они управляют государством, все стремились вносить свой вклад в процветание общества, развивать в себе хорошие качества. По ведической традиции перед тем как поесть, семейные люди должны пригласить с улицы и накормить кого-то еще – это развивает в обществе дух заботы об окружающих, ощущения мира как единой семьи. По той же традиции любой прохожий, если он голоден, может зайти в любой сад и поесть фруктов столько, сколько ему нужно для утоления голода, единственное – нельзя забирать их из сада, уносить с собой.
Хорошо понимая, что процветание общества на всех уровнях зависит от внутренних устремлений людей, правители своей главной задачей считали поддержание в обществе духовной культуры. С этой целью цари подавали всем личный пример поклонения чистым, достойным, возвышенным людям, а впоследствии – после передачи трона наследнику – отходили от всех мирских дел.