Для этого человеку даётся свобода выбора и вместе с ней – разум. Среди всех форм жизни, существующих этой нашей планете, только у человека есть выбор: служить либо принимать служение (а зачастую – и причинять вред); подняться на Божественный уровень и жить Божественной любовью (в этом случае человек будет прогрессировать во всех отношениях), или же отказаться от служения и жить грубым эгоизмом (путь деградации).

Духовный рост – это трансформация корысти – эгоцентризма в любовь. Эгоцентризм побуждает нас потреблять; любовь побуждает нас отдавать. Эгоцентризм является причиной материальных привязанностей. Но через искажение понятий привязанность в западном мире стала синонимом любви. В сознании материалистичных людей любовь и привязанность стали эквивалентны настолько, что вместо того, чтобы сказать «я хочу» и «мне нравится…», человек говорит «я люблю»: «я люблю пиццу, футбол, мотоциклы». В результате люди «любят» друг друга так же, как булку с маслом – только в той мере, в какой они могут друг друга использовать.

Но привязанность и любовь – это противоположные категории, которые никак не связаны друг с другом вообще. Более того: человеческая жизнь нам дана именно для того, чтобы мы научились любить без привязанности. Для западного человека это – непонятная вещь. Но любовь – это свойство души, а привязанность – свойство ложного эго. Это – две разные вещи. Привязанность – это болезненная зависимость от чего-то материального. Почему болезненная? – Потому что если человек не получает то, к чему он привязан, это ему причиняет страдания.

Любовь означает, что независимо от того, как ведет себя объект моей любви, моя любовь от этого к нему не увядает; я продолжаю его любить без привязанности. В то время, как привязанность под видом любви означает, что я люблю лишь в том случае, если объект любви ведет себя так, как я этого хочу, – то есть, я ставлю других людей в зависимость от себя.

Священные писания призывают нас к действиям в отрешенности. Но отрешенность – это не то же самое, что и безразличие. Отрешенность означает, что человек продолжает выполнять свой долг, продолжает действовать из любви, но он не привязан к результату.

Человек с грубым материальным сознанием чаще всего думает, что отсутствие привязанности – это безразличие. Такой человек думает, что избавиться от привязанности означает, что нужно все бросить. Но точки зрения Вед, избавиться от привязанности означает – ничего не бросать, а продолжать делать то же самое, но с другим сознанием, с пониманием, что это принадлежит не тебе, а Богу.

Когда Кришна в Бхагавад-Гите призывает к непривязанности, Он не призывает к равнодушию. Наоборот: Он призывает к чистой и безусловной любви, свободной от болезненной зависимости от материальных вещей и отношений.

Привязанность к материи возникает вследствие духовной внутренней слабости. Естественное состояние души – быть привязанной к Богу. Привязанность к материальным вещам неестественна для нее. Потому что душа и материя имеют разную природу. Материя временна, а душа вечна. Материя подвержена влиянию времени, в то время как душа всегда пребывает вне времени. Поэтому люди с материальным сознанием с печалью смотрят на то, что происходит вокруг. Их собственные тела, тела родственников, окружающие их материальные вещи, – все это находится в потоке времени и разрушается им. Поэтому привязанность к материальным вещам и телам всегда порождает боль. Единственное, что душа здесь может и должна сделать, – это направить свою внутреннюю привязанность на того, с кем она неразлучна – на Бога и на развитие нематериальных взаимотношений с другими, на развитие чистой и безусловной любви без привязанности.

Последний экзамен

Высшее предназначение жизни каждого человека – развить духовное восприятие жизни, восстановить свою любовную связь со Всевышним. И смерть – это момент подведения итогов всей жизни, которая дана нам была для удовлетворения материальных желаний и освобождения от них.

Материальный мир – это духовная школа. Духовный прогресс – это прогресс отношений. Разные материальные тела и миры – это те сферы, в которых рождаются души с разным, каждый своим восприятием мира, с разными типами взаимоотношений с другими, которые определяются уровнем наших стремлений. Корысть – это сосредоточенность на своем собственном благе. Любовь – это сосредоточенность на благе других. Материальный мир – это сфера, где каждый думает в основном только лишь о себе и не думает о других. Духовный же мир – это мир самозабвенной любви – сфера, куда попадают духовно здоровые души, которые, не думая о себе заботятся обо всех остальных – так же, как и здоровые клеточки трудятся на благо всего организма. Задумайтесь: где лучше жить: там, где каждый думает только лишь о себе или там, где каждый думает о благе других? В этом – различие духовного и материального мира – в отношении друг к другу. Поэтому духовный прогресс – это прогресс отношений.

Материальное сознание – это состояние сознания вечной души, в котором она заботится только лишь о себе или лишь о «своих»; духовный мир – это сфера, где все заботятся друг о друге, воспринимая всех окружающих как частичек Высшей Личности, Своего Высшего «Я». Это и есть истинное восприятие реальности, истинное эго души.

Все мы – вечные бессмертные души, которые для осуществления материальных желаний надевают на себя определённые материальные тела, в зависимости от своих устремлений. Степень нашего отождествления себя с грубым физическим телом зависит о степени нашего эгоизма: чем больше эгоцентризма в душе – тем больше она отождествляет себя с грубым телом, которое позволяет ей чувствовать себя независимой от других и жить «для себя». Душа «для себя» жить не может – поскольку она – неотъемлемая частичка Всевышнего, Полного Целого. Но если у нее возникает желание жить «для себя» – она живет для материального тела, думая, что она – это тело. Так удовлетворяется её это желание.

Поэтому чем более эгоистичен человек – тем больше он отождествляет себя с грубы телом и тем больше боится он с ним расстаться. Эгоистичные люди готовы убивать всех подряд ради сохранения своей жизни. Но чем больше любви в человеке – тем ближе он к осознанию своей нематериальной природы и потому меньше боится он своей смерти.

В том, что мы умираем и снова рождаемся, забыв о своей прошлой жизни нет ничего удивительного: поскольку мы – частички Всевышнего, все наши желания исполняются в той мере, в какой мы гармоничны с Своим Высшим Я – Полным Целым, Всевышним. И когда люди живут так, что об этом жалеют, у них возникает желание: «Эх! Если бы была только такая возможность – начать жизнь сначала, с чистого листа, я бы её прожил по-другому!..» – Поэтому они рождаются здесь опять снова и снова, а память о прошлом их воплощении скрывается – чтобы, как они и хотели, не начать с чистого листа, чтобы жить по-другому уже, жить по-новой…

Человек жалеет о том, как он жил, только если его мотивы в течение жизни были не очень чисты и если в течении жизни он так и не осознал Бога, не вспомнил о том, кто на самом деле он сам – часть Всевышнего. Но если человек, практикуя духовное знание, обучился искусству действовать для удовлетворения Бога, – он ни о чем никогда не жалеет, поскольку все результаты он отдает Богу – Тому, Кто Все Эти Результаты Даёт.