Независимо от пола и особенностей жизненной ситуации вы можете стать просветленными, если обладаете доверием, уверенностью и усердием, а также сочувствием и мудростью. Если же вы погружены в эмоциональную запутанность и позволяете омрачениям управлять своей жизнью, то достичь Просветления будет трудно как в женском, так и в мужском теле. Для практики Дхармы важны ваши качества и совершенно не важно, какое у вас тело.
Причиной такого полного равенства возможностей является природа ума – ее нельзя определить как мужскую или женскую. Представление, что подлинная природа ума какого-то существа лучше, чем у другого, совершенно неверно. На абсолютном уровне пустотная, ясная и безграничная природа ума не проявляет никаких ограничительных качеств – принадлежности к полу, превосходства или низости. На мирском уровне ум одного человека может быть подвержен боґльшим омрачениям, чем ум другого. Это связано с кармой, а не с половой принадлежностью или положением в обществе. Даже в самых разных мирах на абсолютном уровне нет никаких различий между одним умом и другим. Мудрое Учение Будды дает нам способы устранения завес ума и перехода к прямому переживанию его природы.
На относительном уровне все же есть различия, включая способ, с помощью которого на тонком уровне энергетических каналов и центров формируется физическое воплощение. В соответствии с поучениями тантр способ воплощения ума в мужском теле несколько отличается от того, как обретается женское тело. На психическом и физическом уровнях мужчинам присуща большая сила, более сконцентрированная и прямая энергия, в то время как женщинам на этих уровнях более свойственна пространственность, обозначающая мудрость. Эти относительные различия всегда следует понимать в контексте абсолютной природы ума.
Если в результате изучения и практики поучений Будды женщины поймут сказанное, то достигнут Просветления. Если это поймут мужчины, то и они достигнут Просветления.
В традиции Ваджраяны жизнеописания махасиддхов буддийской Индии представляют собой модели практики Дхармы. Среди них есть мужчины, такие как Тилопа и Наропа, и женщины, такие как Сукхасиддхи и Нигума. Все они достигли Просветления, использовав потенциал человеческого рождения, а не из-за того, что родились в каком-то определенном теле.
Одна из великих Бодхисаттв всегда проявляется в женской форме. Это Тара, или Освободительница. Следующая история рассказывает нам о ее происхождении.
Много миллионов лет назад существовала вселенная, в которой жила принцесса – молодая дочь правителя этого мира. Ее звали Йеше Дава (тиб. ye shes zla ba), что означает Луна изначальной мудрости. В том мире пребывал Будда по имени Амогасиддхи (тиб. don yod grub pa). Принцесса развила в себе великое доверие к Будде и получила от него много поучений. В частности, она получила наставления о зарождении Бодхичитты – сочувственной заботы о других существах. Особый обет, данный принцессой, состоял в том, что до достижения Просветления она будет всегда воплощаться женщиной, чтобы, будучи в этой форме, приносить пользу существам посредством своей просветленной активности. Этот первоначальный обет и Бодхичитта принцессы облачили ее в доспехи такого обязательства. Преодолевая все препятствия, она бесстрашно трудилась, чтобы накопить заслугу, углубить осознавание и еще более эффективно помогать существам на пути к свободе от запутанности.
Передавая поучения коренных тантр, связанных с Тарой, Будда восхвалял эту великую Бодхисаттву: «Именно Тара освобождает и защищает существ от всех возможных страхов и страданий, которые они испытывают. Именно она закрывает врата в низшие миры существования. Именно Тара ведет их к высшим состояниям бытия». Этими словами Будда воздал хвалу благой способности Тары даровать защиту и избавление от всех страхов, присущих человеческому существованию.
Другой способ постичь сущность Тары – видеть ее как излучение Ченрези, Бодхисаттвы сочувствия. Однажды он обозревал страдания существ во всем мире и был так тронут, что из его глаз пролилось две слезинки. Та, что упала из правого глаза Ченрези, обратилась в зеленую форму Бодхисаттвы Тары, а слезинка из левого глаза стала белой формой.
Амитаюс – это Будда Безграничной Жизни. Великим сиддхом, славящимся своей практикой на Амитаюса, была женщина по имени Мачиг Друпе Гьялмо (тиб. ma gcig grub pa’i rgyal mo). Она медитировала на этого Йидама и достигла не только Просветления – окончательной цели этой практики, но и мирского результата – продления жизни. Традиция утверждает, что благодаря выполнению практики на Амитаюса она прожила пятьсот лет.
Во времена, когда Мачиг Друпе Гьялмо была все еще жива и передавала поучения в Индии, действовал другой прославленный учитель – Типхупа. Его интересное жизнеописание переносит нас в Южный Тибет в местность Лходраг, где жил Марпа-переводчик. У Марпы было несколько сыновей. Старшему из них, по имени Дарма Доде (тиб. dar ma mdo sde), Марпа намеревался передать все имеющиеся у него поучения. Планы Марпы были нарушены преждевременной смертью Дармы Доде: его сбросила лошадь, и от ушиба тот скончался. Однако перед уходом юноша сумел использовать технику, которой его научил отец: ему удалось из физического тела перенести свое сознание, но не в состояние просветленного осознавания, а в другое физическое тело, в тело покойника. При выполнении этой практики нужно, чтобы это было тело недавно умершего существа (человека или животного) и чтобы оно подходило для жизни. Тогда ум того, кто приближается к смерти, сможет переместиться в этот труп и продолжить жить.
Проблема в том, что найти труп недавно умершего очень сложно. После гибели сына Марпы люди обыскали всю округу и с трудом нашли только тушку голубя. Один человек увидел, как в воздухе на птицу напал ястреб, и она была уже мертва, когда упала на землю. Он подобрал ее, еще теплую, и поспешил к Марпе. Голубя положили на грудь Дарме Доде, и как только тело юноши начало терять признаки жизни, голубь стал оживать. Он отряхнул перья и, выпрямившись, сел.
Марпа не отпускал голубя несколько дней. Он хорошо кормил его и старательно заботился о нем. Решение пришло ламе в медитации. Он рассказал сыну, который теперь воплотился в голубе, об одном кладбище в Индии. Ранее посетив это место, Марпа знал направление движения и очень точно указал путь. Он жил близ южной границы Тибета, откуда дорога в Индию относительно недалека – она пролегает по низким перевалам Гималаев. «Лети в Индию, – сказал он, – и найди это кладбище. Там скоро должно состояться сожжение юноши. Ты сможешь перенести свое сознание из тела голубя в его тело и продолжить существование в мире людей». Затем Марпа отпустил голубя. Тот трижды облетел кругом над головой мастера и его жены и полетел на юг.
Оказавшись в Индии, птица нашла похоронную процессию, возглавляемую четой брахманов, чей умный, подающий большие надежды пятнадцатилетний сын неожиданно умер от инфекционного заболевания. Пока присутствующие на похоронах люди укладывали труп на место сожжения, голубь сел покойному на голову и тут же упал замертво. В это же мгновение мальчик начал оживать и двигаться. Поначалу свидетели этого зрелища подумали, что в него вселился какой-то дух, и в страхе побежали прочь. Но мальчик сумел поговорить с ними и вскоре убедил семью брамина, что их сын возвратился к жизни без помощи демонов.