Человеческое воплощение считается относительно высоким состоянием существования. Это результат положительных кармических тенденций, усиленный добрыми действиями тела, речи и ума в наших бесчисленных прошлых жизнях. Карма людей похожа, поскольку все мы более или менее переживаем один и тот же мир. Мы делали то, что посеяло в нас похожие, если не одинаковые, впечатления, которые стали нашим нынешним миром.
В дополнение к общей карме есть индивидуальная карма. Это объясняет особенности переживаний каждого из существ. Жадность и воровство порождают тенденцию, которая может усилиться и привести к переживанию бедности и нужды, часто – в следующей жизни. Щедрость – материальная и прочая – порождает условия, которые могут усилиться и привести к переживанию богатства. Преднамеренные убийства порождают результаты, которые могут усилиться и привести к плохому здоровью и короткой жизни. У всех людей в рамках условий их жизни есть общие качества, но одни богаче, а другие беднее, одни счастливее, а другие несчастнее, одни более здоровы, а другие менее, кто-то живет дольше, а кто-то меньше.
У кармы есть общие и частные аспекты, вместе они составляют наши групповые или личные переживания. Чтобы понять природу переживаний и механизм действия закона причины и следствия, нам нужно осознать природу ума. Осознать природу ума и достичь ее прямого переживания, то есть постижения Махамудры, мы можем, лишь медитируя.
В практике Махамудры есть очень высокий уровень постижения, он называется «один вкус» (тиб. ro gcig). На этом этапе единство субъекта и объекта становится явным, и мы на своем опыте понимаем очевидность причинно-следственной связи. Мы способны видеть, как определенные причины ведут к определенным следствиям.
Почему же мы до сих пор не переживаем все именно так? Что не дает нам напрямую постичь природу ума прямо сейчас? Существует четыре основные причины, или четыре ошибки.
Во‑первых, для нас ум – это нечто слишком близкое (тиб. nye drags), чтобы мы могли его распознать. С самого рождения мы используем зрение, но никогда не видели своего лица. В нашей ситуации ум может переживать все, но не видит свою собственную природу.
Во‑вторых, переживание природы ума слишком глубоко (тиб. zab grags), чтобы мы могли вникнуть в его суть. Мы подобны людям, которые смотрят на гладь океана – догадываемся, что там глубоко, но даже не представляем, насколько. Если бы мы могли вникнуть в суть Махамудры, то стали бы просветленными, потому что вникнуть в ее суть, значит, постичь ее, а ее постижение есть не что иное, как состояние Будды.
В‑третьих, Махамудра слишком проста (тиб. sla drags), чтобы мы в нее поверили. Для того, кто действительно понял ее и переживает все на этом уровне, Махамудра есть нечто самое простое в мире. Ничего не нужно делать – ни переплывать океан, ни взбираться на горы, чтобы до нее добраться. Необходимо лишь голое осознавание неизменно присущей нам абсолютной природы ума. Ничего не требуется сверх этого. Ее даже не надо достигать. Стоит лишь покоиться в природе ума. Но мы не можем поверить в то, что Махамудра настолько легко постижима.
В‑четвертых, Просветление слишком превосходно (тиб. zang drags), это не укладывается у нас в голове. Состояние Будды есть полное раскрытие безграничных возможностей ума, способного принимать бесчисленное количество форм и иметь качества, не присущие обычным людям. Огромный потенциал состояния Просветления не сочетается с нашим узким образом мыслей, и у нас не укладывается в голове, что такое состояние является истинной природой ума.
Учитывая все эти трудности, переживать природу ума непросто. Что же мы должны делать? Необходимо знать, что в нашем преобразовании решающую роль играют два элемента: 1) наши собственные усилия по очищению от омрачений и последствий вредных действий, а также по накоплению заслуги и развитию мудрости; 2) преданность Ламе, который ведет нас к такому преобразованию. Эти два элемента вместе – путь к постижению Махамудры.
Чистая основополагающая природа ума, без запутанности и омрачений, известна как совозникающая изначальная мудрость (тиб. lhen skes ye shes). Изначальная мудрость, то есть присущая нам природа ума, свободная от омрачающих влияний, неразрывно связана с сознанием (тиб. rnam shes). В одном тексте говорится, что постичь совозникающую изначальную мудрость можно только через очищение от ошибок, накопление заслуги и развитие мудрости в сочетании с преданностью и доверием к Ламе. Любой другой подход является потерей времени. Эти два элемента – наши усилия и преданность – должны идти рука об руку, именно поэтому они сочетаются в практиках, задействующих тело (простирания), речь (молитвы и мантры) или ум (визуализация и медитация). Использование этих возможностей означает устранение четвертого кармического уровня омрачений. Мы создаем противовес отрицательным тенденциям и в конце концов устраняем их как источник запутанности. Благодаря медитации шинэ мы развиваем стабильность, или умиротворенность, ума. Наш ум может покоиться в умиротворенном состоянии без отвлечений или запутанности. Теперь мы начинаем избавляться от третьего уровня омрачений – мешающих эмоций.
Следующая стадия медитации – это проникающее видение природы ума. Здесь мы используем медитацию лхагтонг, ее часто называют переживанием отсутствия самостоятельного существования. В ней различают два аспекта – отсутствие эго и отсутствие независимого существования всех явлений. Мы понимаем, что эго и все объекты, которые мы воспринимаем как внешние, не имеют абсолютной реальности. С обретением проникающего видения в нас исчезает второй уровень омрачений – привычные тенденции к двойственному цеплянию.
Практика медитации Махамудры переносит нас из состояния неведения в состояние прямого восприятия и переживания основополагающей природы ума. Преобразовав неведение в изначальную мудрость, мы избавляемся от самого тонкого уровня омрачений – тех, что вызваны базовым неведением. Это и есть полное Просветление.
Эти термины и практики выглядят очень трудными, но нельзя сказать, что для достижения Просветления и постижения Махамудры обязательна большая работа. Все зависит от обстоятельств: если человек становится все более зрелым, из жизни в жизнь проходя очищение и развитие, и создаёт огромное накопление заслуги и мудрости, то при встрече с искусным, просветленным Учителем в нем может произойти мгновенное преобразование.
В практике Махамудры очень важна медитация на Ламу, который соединяет в себе благословение и вдохновение. Представляя учителя над головой или высоко в пространстве перед собой, мы сосредоточенно просим у Ламы благословения и после этого медитируем на то, что форма Гуру растворяется в нас. Затем мы позволяем уму покоиться в его естественном состоянии, то есть пребываем в медитации Махамудры.
Значимость Ламы является характерной чертой Ваджраяны. В Хинаяне или Махаяне обращение к Буддам и Бодхисаттвам и принятие в них Прибежища действительно ведет к Просветлению, но в отличие от Ваджраяны это скорее постепенный путь создания отношений с учителем. На Алмазном пути существуют поучения, которые могут привести практикующего к полному Просветлению в течение одной жизни. Именно Лама дарует эти поучения. Поэтому он так важен в тантрической практике и в поучениях Махамудры, являющихся частью тантрической практики, и потому отношениям ученика и Ламы уделяется такое внимание.