Book.

Этот малиновый лотос [61] имеет четыре лепестка, Вритти которых – это четыре формы блаженства, известные как Парамананда, Сахаджананда, Йогананда и Вирананда [62] . На этих 4 лепестках золотые буквы Вам, Шам, Ссам, Сам. Каждая буква в своей Вайкхари-форме – это грубое проявление внутреннего тонкого звука. Каждая из букв, написанных на лепестках, – Мантра, и в этом смысле – Дэвата.

Лепестки – это очертания, образованные расположением Нади в каждом отдельном центре, и они – Прана-Шакти, проявляемая в живом теле в форме Прана-Вайю. Когда тот или иной звук уходит, она прекращает свое проявление. Поэтому каждая буква – особый звук, или сила в каждой отдельной Чакре, и вместе с ее Дэвата – главным божеством и его Шакти. Как Шакти, эти буквы – проявления Кундалини, и все вместе составляют ее Мантра-тело, потому что Кундалини является одновременно и светом (Джотир-Майя) и Мантрой (Мантра-Майя).

Мантра – это более грубый аспект, и с ним связана практика Джапа, а свет – более тонкий аспект, который ведет вверх, к Йоге. Их специальное перечисление и размещение означает различия в теле звука (Шабда). Лотос Муладхара – центр желтой Притхиви, Таттвы Земли с ее четырехугольной мандалой. Биджа-Мантра этой Таттвы – ЛАМ [63] . В этом лотосе – Притхиви-Таттва, Биджа которой – ЛА с Бинду или Брахма-сознанием, господствующим над этим центром, или ЛАМ, что является грубым выражением тонкого звука, производимого вибрациями сил этого центра.

Тонкая Тэджас-Таттва и ее Биджа РАМ находятся в Манипура-Чакре, а грубый огонь, известный как Вайшванара, находится в физическом животе, которым управляет тонкий центр. Этот Биджа представляет собой Таттву, преобладающую в этом центре, и сущность ее активности. Согласно тому символизму, которому мы следуем во всей этой работе, Биджа сидит на слоне Айравате, находящемся тоже здесь. Слон, как и другие животные, помещенные в Чакрах, предназначены для символической передачи качества преобладающей здесь Таттвы. Так слон – символ силы и прочности – соответствует Таттве земли. Кроме того, эти животные – носители Дэвата.

Так, в этой чакре находится семя (Биджа) Мантры Индры, чей носитель – слон Айравата. Дэвата этого центра, согласно текстам, – творящий Брахма, чья Шакти – Савитри. Здесь также есть Шакти, именуемая Дакини [64] , и другие Шакти, которые за ней следуют, – Лакини и иные. Есть также и Шакти Дхату (телесных субстанций), предназначенных для этого и для других центров. Здесь же находится и «женский» треугольник (Йони, вагина), известный как Трипура. Это – Шактипитха, в котором пребывает «мужской» Шива-Лингам, Сваямбху о котором говорится, что он формой и цветом напоминает молодой лист. Он творит всех Дэва и Дэвата, Майя-Шакти и Чит-Шакти, и все аспекты Брахмана, проявляющиеся в других центрах (Шат-Чакра Нирупана, 4–14). Всего же Лингамов четыре: Сваямбху-Лингам, Итара-Лингам, Бана-Лингам и Пара-Лингам. Согласно «Йогини-Хридайя-Тантре» (гл. 1), они называются так, потому что ведут к Чит. Они – Питхи, Камарупа и остальные, отражают Чит и являются формами Манаса, Ахамкара, Буддхи и Читты.

К первым трем лингамам относятся некоторые символические формы и цвета желтый, красный, белый; треугольник и круг – и некоторые буквы: 16 гласных, согласные от Ка до Та (мягкого) и от Тха до Са. Пара-Лингам – бесформен, бесцветен и безбуквен, ибо в нем пребывает общая совокупность всех букв в форме блаженства. Треугольник Трипура (в Муладхаре) – отражение в Дживе треугольника Камакала, который находится в Сахасраре. Дэви-Кундалини, сверкающая как молния, сияет в полости этого лотоса, как цепь блестящих огней; она приводит в смущение весь мир, поддерживая дыхание всех живых существ, и она лежит спящая, свернувшись в три с половиной оборота вокруг Сваямбху-Лингама, и закрывает своей головой вход Брахма-двара, «врата Брахмана».

Свадхиштхана-Чакра – второй лотос, находящийся выше и, согласно комментариям, называющийся так от Сва или Парама-Лингама. Этот лотос цвета киновари, с 6 лепестками, и он находится в спинномозговом центре в области у корня половых органов. На его лепестках блестящие, подобно молнии, буквы: Бам, Бхам, Мам, Йам, Рам, Лам. Таттва этого центра – «вода» (Апас). Это белая область Варуны. Таттвическая Мандала имеет форму полумесяца. Биджа Воды – ВАМ. Этот Биджа Варуны сидит на белом Макара (крокодиле) с петлей в руках. Здесь же находятся Хари и Ракини-Шакти, свирепого вида и грозно скалящая зубы.

Рис. 3. Свадхиштхана

Рис. 4. Манипура

Выше его, в области пупка есть лотос Манипура (Набхи-Падма). Он называется так, потому что, согласно «Гаутамия-Тантре», там присутствует свирепый Тэджас, сверкающий, как драгоценный камень. У этого лотоса 10 лепестков, на которых буквы: Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Ддам, Ддхам, Ннам, Пам, Пхам. Это – треугольная область Тэджас – Таттвы, и в треугольнике – три свастики. Красный Биджа огня – РАМ, сидит на баране, носителе Агни – бога огня. Здесь же старый красный Рудра, испачканный белым пеплом, и Шакти-Лакини, которая, как повелительница этого пищеварительного центра, считается «любящей животную пищу, чья грудь красная от крови, текущей из ее рта». Лакини и другие специальные Шакти в описываемых здесь центрах – это Шакти самого йогина, Шакти-Дхату предназначенные каждая для своего телесного центра. Концентрация на этих центрах может включать в себя и удовлетворение аппетита этих богинь. Считается, что Шакти высших центров не употребляют мяса. Из этих трех центров развивается грубый Вират – тело в бодрствующем состоянии.

Рис. 5. Анахата

Следующий лотос выше пупка, в области сердца – Анахата. Он красный, как цветок Бандхука, и называется так, потому что находится в том месте, где Муни и мудрецы слышат звук Анахат, происходящий не от соударения двух предметов. Это звук Шабда-Брахмана, и он – пульс жизни. Здесь живет Пуруша (Дживатма). Этот лотос сердца нужно отличать от другого, 8-лепесткового лотоса, находящегося немного ниже его, на котором нужно сосредотачиваться при умственном почитании своего божества-покровителя (Ишта-Дэвата). Здесь находится дерево Калпа (Калпа-Тару), исполняющее желания, и сверкающий драгоценностями алтарь (Мани-Питха) под ним. «Вишвасара-Тантра», цитируемая в «Прана-Тошини», говорит: