Три силы – неразделимые аспекты единого. Если есть один, то есть и другие, хотя обычно мы думаем о каждом отдельно, а проявляются они в бытии раздельно во времени.
Высочайший Бинду становится троичным как Бинду (высшая воля, Карья), Биджа (семя Мантры), Нада (Связь между ними). Хотя Шива никогда не бывает отдельно от Шакти, ни Шакти без Шивы, в их проявлениях бывает преобладание то одного, то другого. Поэтому говорится, что Бинду ближе к природе Шивы, а Биджа, Шакти и Нади – это комбинация из двух. Они также называются Маха-Бинду, Сита-Бинду (белый Бинду), Шона-Бинду (красный Бинду) и Мишра-Бинду (смешанный Бинду), или же высший, тонкий и плотный соответственно. Есть и другое деление: Солнце, Огонь и Луна. Несомненно, Биджа – это Луна, из Биджа истекает Шакти-Вама, а из нее исходит Брахма, который относится к природе Луны и силы воли Иччха-Шакти. Иччха-Шакти в системе Гунн Пракрита – это Раджас-Гуна, которая побуждается Саттвой к самопроявлению. Это и есть Пашьянти-Шабда, видимый в Свадхиштхане. Из Нады подобным же образом истекает Джиестха-Шакти и Вишну, а из Бинду – Раудри и Рудра, которые – Мадхьяма и Вайкхари соответственно. Согласно одному из мнений, Бинду – Огонь и Крийя-Шакти, а Нада – Солнце и Джняна-Шакти, которые соответствуют Тамас и Саттва Гунам. Однако Рагхава Бхатта в своих комментариях на «Шарада-Тилаку» говорит, что Солнце и Крийя, поскольку они светоносны, делают все вещи видимыми, а Джняна и Огонь, как знание, порождают все творение. Когда Джива узнает себя посредством Джняны, узнает, что он есть Брахман, он прекращает действия, которые только приводят к накоплению Кармы, и достигает освобождения (Мокша). Может быть, это относится к Дживе, как к первому представителю творения Ишвары.
В «Йогини-Хридайя-Тантре» [78] говорится, что Вама-Шакти (воля) находится в теле Пашьянти, Джиестха-Шакти (знание) – в Мадхьяме, а Крийя-Шакти (действие) – это Раудри, пребывающая в Вайкхари в форме проявленной Вселенной. Эволюция Бхав описывается в «Шарада-Тилаке» (гл. 1) следующим образом: Всепроникающий Шабда-Брахман, он же Кундали, эманирует из себя Шакти, а потом следуют Дхвани, Нада, Ниродхика, Ардхенду Бинду. Шакти – это Чит с Саттвой, Дхвани – Чит с Саттвой и Раджасом, Нада – Чит с Саттвой, Раджасом и Тамасом, Ниродхика – то же самое, но с преобладанием Тамаса. Ардхенду – то же, с преобладанием Саттвы, Бинду – комбинация обоих. Этот Бинду называется различными именами – Пара-Бинду и др., и он представлен в различных центрах – в Муладхаре и в остальных. Так Кундалини, как воля, знание и действие (как в форме сознания, так и состоящая из Гун), творит «гирлянду букв» (Варнамала). Четыре Бхавы появляются из Нада, это одно из девяти проявлений Дэви.
Пандит Анантакришна Шастри, ссылаясь на комментарий Лакшмидхары на шлоку 34 «Ананда-Лахари», пишет:
«Бхагавати – слово, употребляемое в тексте для обозначения Дэви. Та, которая обладает Бхагой, называется Бхагавати (женская сущность). «Бхага» означает знание творения и разрушения Вселенной, происхождения и конца живых существ, реальное знание божественной истины и невежества, Авидьи. Тот, кто знает эти шесть вещей, того называют Бхагаван. Кроме того, Бха – цифра 9. «Бхагавати» символизирует девятиугольную Янтру которая употребляется в Чандракала-Видья. Согласно Агамам, Дэви имеет 9 проявлений:
1. Кала (Время) – все виды времени, от мгновения моргания одного глаза до периода между Пралайями. Солнце и Луна включаются в эту группу.
2. Кула (Форма) – состоит из вещей, которые имеют форму и цвет.
3. Нама (Имя) – группа состоит из вещей, которые имеют имя.
4. Джняна (Чит) – интеллект. Эта группа разделяется на две подгруппы: Сакальпа (смешанная и подлежащая изменениям) и Нирвикальпа (чистая и неизменная).
5. Читта (Ум) – группа состоит из (1) Ахамкары, (2) Читты, (3) Буддхи, (4) Манаса и (5) Унманаса.
6. Нади (Звук) – эта группа состоит из Раги (желания), Иччхи (усиленного желания), Крити (действия, или активной формы желания), Праятны – попытки к достижению желаемого объекта. Они связаны с (1) Парой, первой стадией звука, эманируемого из Муладхары, (2) Пашьянти, второй стадией, (3) Мадхьямой, третьей стадией, и (4) Вайкхари, четвертой стадией звука, исходящего изо рта в виде речи.
7. Бинду. Эта группа состоит из шести Чакр, от Муладхары до Аджни. Психическая эссенция. Духовный зародыш. (Я цитирую абзац, как он написан у Пандита Ананта-кришны Шастри, хотя смысл его мне неясен. – А. А.)
8. Кала – эта группа состоит из 50 букв, от Муладхары до Аджни. Ключевые знаки. (Я не знаю, что Пандит подразумевает под этими словами. – А. А.)
9. Джива – группа, состоящая из душ (Джив) в узах материи.
Господствующие божества, или Таттвы четырех составных частей Нада, – это Майя, Шуддха-Видья, Махеша и Сада-Шива. Комментатор занимается темой, полной выдержек из оккультных трактатов. Далее я процитирую из «Нама-Кала Видьи» [79] , трактата по фонетике, перевод нескольких строк, которые могут представлять интерес: «Пара – это Эка (без двойственности), его противоположностью является Пашьянти, Мадхьяма разделяется на грубую и тонкую форму; грубая форма состоит из 9 букв. Один – это причина, другие – это действие, но нет реальной разницы между звуком и его грубыми формами».
Эка – когда все три Гуны, Саттва, Раджас и Тамас, находятся в равновесии (Самья). Это состояние называется Пара. Пашьянти – состояние, когда три Гуны в неравных пропорциях и вследствие этого производят звук. Следующая стадия называется Мадхьяма, а ее тонкая форма – Сукшма-Мадхьяма, а вторая, более плотная форма – Стхула-Мадхьяма. Она производит 9 различных форм звука, представленных 9 группами букв. Имеются в виду, конечно, не реальные буквы, а символы человеческих идей. Все эти формы и буквы происходят из Пары, а Пара – не что иное, какЧайтанья, сознание.
Девять групп проявлений Дэви (Вьюх) можно разделить на три главных:
1. Бхокта – наслаждающийся, к которому относится 9-я, Джива-Вьюха.
2. Бхогья – объект наслаждения, куда входят группы 1–3 и 5–8.
3. Бхога – наслаждение, которое включает группу 4, Джняна-Вьюху.
Вышеизложенное – это суть философии Каула, как ее подробно объяснил Шри-Шанкарачарья в «Ананда-Лахари» (34). В комментариях на эту шлоку Лакшмидхара цитирует различные места из «Каула-Агамы», одно из которых звучит так: