Конституция США и многие другие законы, созданные для защиты индивидуальных свобод и прав, возникают на рациональном уровне. Благодаря прогрессу во многих сферах, таких как медицина, транспорт, информационные технологии, архитектура, сельское хозяйство и промышленное производство товаров, оранжевый уровень внёс (и продолжает вносить) свой вклад в борьбу с бедностью в большинстве уголков развитого – а теперь и развивающегося – мира, создавая условия для современного комфортного образа жизни и высокой продолжительности жизни, которыми в наши дни наслаждаются столь многие. Но вместе с этим оранжевый уровень ответственен за большую часть экологического ущерба и глобальной социальной несправедливости, которые появились в связи с ним.
Сознание оранжевого уровня характерно для Уолл-стрит, индустрии моды и косметики, научного сообщества, менеджмента высшего звена, зарождающегося среднего класса, «церквей успеха», семинаров по саморазвитию и «как стать богатым», а также для левых политических партий – республиканцев, демократов и либерального феминистического движения. Около 25 % взрослого населения США находятся на оранжевом уровне.
Зелёная постмодернистская плюралистическая стадия также называется постконвенциональной, поскольку именно на ней появляется перспектива 4-го лица или «всех нас», которая превосходит конвенциональные нормы предыдущих стадий.
6. Зелёный уровень – плюралистический – чувствительность или безразличие.
Зелёная стадия называется плюралистической. Она появилась около 100 лет назад, а её расцвет пришёлся на 1960-е, когда мужчины-постмодернисты, художники и интеллектуалы бросили вызов теориям, предположениям и идеологиям эпохи модерна. Для зелёного уровня характерны множественность интерпретаций истории, языка, науки, религии, духовности, политики, культуры и социальных систем, а также вера в то, что абсолютной истины в объективном смысле не существует и что она не может быть открыта, но создаётся каждым индивидуально. Способность принимать точку зрения четвёртого (культурного) лица позволяет прийти к большей сострадательности, идеализму и участию. Начинает превалировать чувство, что все люди – независимо от расы, гендера или класса – рождены равными, а потому к ним нужно в равной степени прислушиваться и уважать их. Зелёный уровень чутко ощущает, что человеческий дух должен быть освобождён от маскулинной жадности оранжевого уровня, а также догм янтарного уровня. Он выступает против иерархии/патриархата и создаёт горизонтальные социальные структуры, где упор делается на дружбе, эмпатии, ненасильственной или сочувственной коммуникации и на достижении согласия, оборотной стороной чего являются бесконечные обсуждения и неспособность прийти к какому-либо решению.
На зелёном уровне возникает способность мыслить субъективно, нелинейно, а также проявлять высокий уровень аффективной теплоты и чуткости по отношению к другим. Появляется представление об обширной сети жизни, в которой связаны все души для того, чтобы проявлять глубокую заботу о матери-земле и её обитателях. Вместе с этим возникает стремление к обретению внутреннего мира и счастья, которое ведёт к исследованию собственных и чужих внутренних переживаний и опыта, при этом бессознательному уделяется всё больше внимания. Это часто приводит мужчин зелёного уровня к соприкосновению с их Анимой (т. е. к деконструированию своего Эго и к большей женственности), а женщин – с их Анимусом (т. е. к усилению их Эго и к большей мужественности).
Хотя кажется, что зелёный уровень охватил бы своей любовью всё и вся, он противопоставляет себя рациональности оранжевого уровня и патриархальному традиционализму янтарного уровня, утверждая, что мужчинам следует отпустить своё Эго, а женщинам – научиться бороться за себя. На зелёном уровне также отрицается существование более высоких стадий развития сознания, а понятия типа «уровень» считаются высокомерными, оценочными и несправедливыми. «Какие стадии? – спрашивает зелёный уровень. – Все мы равны! Всё относительно!» Отрицая любые типы иерархий и называя их несправедливыми, подавляющими и устаревшими, зелёный уровень быстро попадается на «перформативных противоречиях» [170] , делая, к примеру, такие заявления: «горизонтальные системы лучше, чем иерархии» (а следовательно, неумышленно создавая собственную иерархию, в которой отсутствие иерархии лучше, чем её наличие), «люди не должны высказывать оценочных суждений», «я ненавижу нелюбящих людей» или «давайте сражаться за мир». Это лишает зелёный уровень возможности для дальнейшего роста.
В то же время на зелёном уровне красный (эгоцентрический) уровень часто считается жертвой рациональной жадности оранжевого уровня и догматического подавления янтарного, а суеверная родовая жизнь пурпурного уровня романтизируется, как и их предполагаемая чуткость по отношению к матери-земле и её обитателям.
Это иногда приводит к тому, что доконвенциональная красная стадия и постконвенциональная зелёная стадия начинают походить друг на друга, поскольку они обе стоят вне традиции. Энергия этих уровней часто резонирует очень сложным и разрушительным образом, к примеру, когда незамедлительное удовлетворение ошибочно принимается за присутствие в настоящем, насилие красного уровня прорывается на антиглобалистских или экологических демонстрациях, и когда представители зелёного уровня считают, что, давая эмоциям красного уровня бесконтрольно выплёскиваться наружу, они способствуют оздоровлению.
Сознание зелёного уровня можно наблюдать на примере гражданских прав и прав животных, защиты окружающей среды, экологии, освобождения человека, радикального и экофеминизма, а также в гуманистических научных движениях, которые привели к появлению таких организаций, как Гринпис, «Международная амнистия» (Amnesty International), «Врачи без границ» (Doctors Without Borders), «Сиерра клуб» [171] (The Sierra Club) и Национальная организация женщин (National Organization of Women, NOW) [172] . Около 10 % взрослого населения США находится на зелёном уровне, при этом больше всего таких людей в зоне Бостона, Северной Калифорнии, Боулдер в Колорадо, Нью-Мехико и Орегона.