– Страх показывает нам один мир, а любовь показывает другой мир. Мы решаем, какой мир реален. И мы решаем, в каком мире хотим жить.
Альберт Эйнштейн однажды сказал: «Наблюдаете ли вы за чем-то или нет, зависит от теории, которую вы используете. Только теория решает, что именно можно наблюдать». То, что мы видим, зависит от того, как мы смотрим. Эйнштейн вдохновлял нас «взорвать» и открыть ум, чтобы избежать тюрьмы наших собственных идей. Он пользовался интеллектом, но предостерегал нас не делать из интеллекта Бога, поскольку интеллект ограничен. «Я верю в интуицию и вдохновение», – сказал он. Также он сказал: «Воображение важнее знания. Поскольку знание ограниченно, а воображение объемлет целый мир».
Философы и философские школы объясняли теорию дружественности Вселенной посредством истории. Платон рассуждал о Сущностной Вселенной и Воспринятой Вселенной. Он говорил, что Сущностная Вселенная совершенна, добродетельна и целостна (точно как наше Необусловленное Я). Он, конечно, признавал, что эго (чувство отделенного я) не может видеть целостную картину и поэтому живет в Воспринятой Вселенной, и здесь мы обычно теряем из виду то, что называется «абсолютной красотой» и «дружественной гармонией» творения.
Томас Джефферсон был фермером, юристом и политиком. В юности он изучал математику, метафизику и философию. Будучи президентом Америки, он также был президентом Американского философского общества. Он видел в творении «благожелательный порядок вещей», что сильно влияло на его мышление. Он описывал Бога как «благожелательного правителя» мира. Он рассуждал о работе Христа как о «возвышенной и благожелательной» работе, которая, если ей следовать, поможет каждому без исключения испытать полную и неограниченную свободу.
Благожелательная Вселенная – в сердце теории буддизма. Будда учил о вселенской дружественности и любящей доброте, которая является сущностью сознания творения. «Жизнь – хороший учитель и хороший друг», – говорит Пэма Чодрон, буддийский учитель. Эта естественная благожелательность выражается в каждом из нас, когда мы равняемся на свое Необусловленное Я и когда мы любим себя. Мы, конечно, теряем из виду эту благожелательность, когда перестаем любить себя. И потом много страдаем.
Признание страдания тоже в сердце теории буддизма. «Жизнь полна страдания», – сказал Будда в первой из четырех своих Благородных Истин. «Я учил одному и только одному, страдание и прекращение страдания», – сказал Будда. Будда нигде не говорил, что жизнь хочет, чтобы мы страдали. Будда указывал на причину страдания, которая исходит не от жизни, а от нас. Он учил, что мы страдаем из-за того, что делаем с собой и делаем друг с другом. Через любящую доброту и сострадание мы обретаем исцеление и объединяемся с естественной гармонией Вселенной.
– Если Вселенная дружественна, почему мы страдаем? – спрашиваю я Луизу.
– Я не верю, что Вселенная хочет, чтобы мы страдали.
– Так в чем причина наших страданий?
– Хороший вопрос, – говорит Луиза с улыбкой.
– Спасибо.
– Мы излечиваем страдание, отождествляясь с причиной страдания.
– А причина страдания – это…
– Если быть честными с собой, нам нужно принять, что мы причиняем множество страданий себе.
– Жизнь нас не судит, – говорю я, ссылаясь на наши предыдущие беседы.
– Именно так. Жизнь не судит нас, но мы судим себя. Жизнь не критикует нас, но мы критикуем себя. Жизнь не оставляет нас, но мы очень часто оставляем себя.
– Как еще мы причиняем себе страдания?
– Когда перестаем любить себя, это становится причиной всевозможных страданий.
Мы заставляем себя страдать десятками тысяч способов. Это приходит от недостатка любви к себе. Когда мы перестаем любить себя, то перестаем быть добрыми к себе. Потеря сострадания заставляет замолчать мудрость сердца. Нет доброты, нет и мудрости. Мы больше не пребываем в своем надлежащем уме. Мы идем по пути страха. Ищем любовь во всех неподходящих местах. Ищем счастье вне себя. Мы в погоне за успехом-богом, но никогда не чувствуем удовлетворения от достигнутого. Мы зарабатываем миллион долларов, но все равно ощущаем себя бедными. Миллиона долларов недостаточно, потому что это не два миллиона долларов, и потому, что за деньги невозможно купить то, что мы ищем на самом деле.
«К тому же мы заставляем страдать друг друга», – говорит Луиза. Это правда, не так ли? Когда люди перестают любить себя, они перестают любить и других. Именно так это работает. «Вредные люди вредят людям», – гласит старое изречение. Когда мы забываем о настоящем – объединенном целом, нашей основной истине, благожелательном порядке вещей, – мы выпадаем из милости и теряемся в десяти тысячах бесполезных драм. Мы проецируем свою боль на окружающих, обвиняем друг друга, защищаемся и нападаем, стараемся победить в любом споре силой. «Только любовь заканчивает все споры», – говорит Руми.
Есть также и другой вид страдания. Это страдание, которое мы испытываем из-за непостоянства природы физической жизни. Мы скорбим о смерти любимых, оплакиваем окончание отношений, горюем из-за потери работы и переносим десять тысяч других потерь. Мы переживаем физическую боль, заболевания, преклонный возраст и страх собственной смерти. Будда называл это страдание дуккхой. Оно происходит от нашей привязанности к вещам, забвения своей истинной природы и желания того, чтобы временное могло длиться постоянно. Такая привязанность целиком человеческая; она заслуживает нашего сострадания и любви. Любовь – это прекращение страдания.
– Есть другой способ взглянуть на теорию дружественной Вселенной, – говорит Луиза.
– Какой?
– Вместо того чтобы спрашивать себя, насколько дружелюбна Вселенная, можно спросить: «Насколько дружелюбен я?»
– Мне это нравится, – говорю я.
– В конце концов, Вселенная не отличается от нас.
– Вселенная не «где-то там», – говорю я, указывая на обеденный стол Луизы.
– Вселенная – это мы.
– Мы воспринимаем Вселенную такой, какими являемся сами.
– Чем больше мы любим себя, тем больше можем любить друг друга.
– И узнаем, что жизнь нас тоже любит.
– Узнаем о дружественности Вселенной.
В день, когда я начал писать эту книгу, произошло нечто необычное, чего я не могу как следует объяснить. Случившееся было таким восхитительным сюрпризом, что придало мне веру, столь необходимую для творческого путешествия.
Я был готов начать писать книгу 21 января. Но получилось так, что я сделал это 20 января, на день раньше, чем планировал. Тем утром я проснулся, думая, что нужно совершить еще кое-какие приготовления к особенному дню. Важный день, когда мне нужно сесть перед чистой страницей. Страницей номер один. Страницей Альфа. Страницей OMG (группа управления проектом. – Прим. пер.). С этой страницей необходимо работать прежде, чем перейти к странице номер два. Во время утренней медитации я получил внутреннее послание, которое загадочно передавало: «Ты родился готовым. Начинай сегодня».