Делал я, делал все с максимальным качеством, наилучшим образом, а потом понял, что нет ни лучшего, ни худшего – что есть только то, что есть, и интерпретации того, что имеется: что-то лучше для чего-то одного, но при этом уже хуже для другого. И я осознал, что формула «делать наилучшим образом» есть только символ состояния «присутствия» в делаемом. Она лишь ведет к состоянию, когда начинаешь замечать как за собою, так и в окружающем пространстве все, любые мелочи и попадаешь в «здесь и сейчас». Когда расширяется зона активного внимания, усиливается контроль и начинаешь осознавать все, что делаешь.
В кинобоевике был такой сюжет. На званом ужине один из гостей случайно толкнул бокал, стоящий на столе, но не заметил этого. Рядом находился человек, который, несмотря на то что вел оживленную беседу с дамой и не видел произошедшего (так как стоял спиной к столу), как-то очень ловко, как бы между прочим, подхватил падающий предмет и непринужденно, не прерывая разговора, поставил его на место. Шеф службы охраны, проходя мимо, наблюдал сцену и сразу понял: для чего-то к нам пожаловал ниндзя! Только ниндзя способны на контроль такого уровня, ведь они, бестии, замечают все. Только у них скорость восприятия настолько высока, чтобы совершить подобное действие.
…Так я, как криминалист, изучал и разбирал всю свою жизнь и все свои действия, и тем самым анализировал, из чего состоит субстанция, называемая «я», и что ее окружает. Отвечал без слов на вопросы «почему?» и «как?», заданные самому себе также бессловесно. Учился заново жить. Ведь криминалист, рассматривая предметы на месте преступления, может логически восстановить картину происшедшего.
Вообще, все это смахивает на чистейшей воды маразм. Но весь фокус в том, что, не испытав маразма во всей его полноте, не поймешь, что же такое «не маразм», нормальность, «нормальная» Реальность. Не осмыслишь, что «не маразм» по сути своей в каком-то смысле все тот же маразм. Не начнешь хоть как-то «видеть» и осознавать суть. Через практику этих локальных маразмов, «неделаний» совершаешь еще один шаг к состоянию полного осознания, к мистическому знанию. Но маразм этот сознательный – сознательное сумасшествие.
Другой «маразм», данный мне Силой, через который я сжимался до «здесь и сейчас» был таким: прежде чем взять любой предмет, все равно какой, я всегда, что бы ни происходило, был обязан вначале прикоснуться к нему мизинцем. Так я стал отмечать любое свое касание, начал «выслеживать себя».
Но вот однажды возникла ситуация, когда из-за спешки я потерял контроль и нарушил правило – коснулся вещи, которую брал, не мизинцем, а другой частью руки или тела. В этот момент я отметил и осознал, что сделал и как: «Я коснулся большим пальцем, а должен был мизинцем». Я стал наблюдать за своими действиями, выполнять их не по привычке, автоматически, не замечая, а осознанно, контролируемо. Мне было все равно, как и чем я коснулся, что я сделал, но я отмечал – а следовательно осознавал, – что сделал и как. Я дзеновски «не делал», а лишь наблюдал, что делалось само.
Никогда не касаться любых стен, всегда вставать со стула, с пола или постели без помощи рук. Всегда одевать сначала левый ботинок (техника, предложенная Кастанедой). Никогда не пользоваться водой. Всегда, что бы ни случилось, переступать любой порог только с правой (или левой – по выбору) ноги… Вот лишь мизерное число навязчивых идей, через которые меня прокрутила Сила. А потом однажды, нарушив это всегда (или, что то же самое, никогда), прозреешь, как прозрел Будда, когда после многолетнего аскетизма нарушил диету и понял, что все одно и то же, что важно не то, что ты делаешь, не внешние формы, а то внутреннее состояние осознания делаемого, состояние стороннего наблюдения, контроля, осознания, которое за этими формами стоит…
И все эти практики имеют один смысл – научиться осознавать. Лишь осознание какого-то явления, процесса является реальным знанием этого явления, процесса.
Кстати, в программе подготовки шпионов ниндзя есть упражнение: выполнять все бытовые действия, не производя шума. Во время него, концентрируясь на своих даже самых незначительных действиях, они сжимаются в «здесь и сейчас», начинают «видеть» – входят в состояние особого транса. Это измененное состояние восприятия является предпосылкой их феноменальных способностей, как, впрочем, и способностей йогов или мастеров цигун.
Через практику «неделаний» – сознательных сумасшествий – начинаешь осознавать, что действия «шаг», «бег», «прикосновение к ручке», «завязывание шнурка», «нанесение удара», «получение удара» – список можно продолжать и продолжать – это совсем не движения материального тела, как мы их традиционно рассматриваем, а различные «нематериальные» ощущения. И тогда делаешь что-то, например проводишь рукопашный поединок уже не на физическом, а как-бы на энергетическом уровне: обмениваешься не ударами, а ощущениями – энергией. В такой момент уже не важно, какую технику ты применяешь, важно достигнутое состояние: ты чувствуешь, что твои энергии провзаимодействовали с энергиями противника плотно, жестко или же наоборот – энергии легко и мягко коснулись друг друга. Такой бой проводится в состоянии медитации, специфического транса, особой задумчивости, абстрагированности от внешних форм техник, но концентрации на их внутренней сути – на энергии, ощущении.
Один из принципов обучения в «мягком» стиле боевого искусства, которым я занимался, – медленные движения в тренировочном поединке, позволяющие заметить и осознать тонкости и нюансы выполняемых приемов. И я (точнее, не я, а Сила) применил этот принцип в жизни. Я забыл обо всем – спешить мне более некуда – и стал жить заново, осознавая и наблюдая течение энергии (а значит, ощущения) во всем во Вселенной. Все происходило как в замедленной киносъемке. Я как бы рассматривал свои действие через временную лупу. Предельно медленно вставал с постели, обдумывая каждую мелочь, каждый свой шаг – как и куда оптимальным образом поставить ногу или как рациональнее, не делая ничего лишнего, сложить постельное белье, чтобы не перекладывать его разбирая вечером постель заново. Так я анализировал и осознавал любое, самое незначительное действие и движение. Так я выполнял в быту все оптимальным образом, действуя одновременно и в «здесь и сейчас», и стратегически.
Что надеть вначале – майку или трусы? Майку. Потому что не надо будет делать потом лишнее действие – заправлять ее в трусы. Все следует делать «в одно движение» – экономя каждую малость энергии.
Я понял, почему по правилам светского этикета третья пуговица у пальто должна быть расстегнута. (Хотя, возможно, такого правила и нет.) Да потому, что в этом случае, когда лезешь в карман за бумажником, не надо «напрягать» пуговицу, не надо расстегивать и застегивать ее вновь – не надо делать лишнего движения. Много чего еще понял и осознал совершая те бытовые действия, которые и составляют сущность жизни.
Я экономил энергию, движения на физическом уровне. Так, я «расслаблял» вещи «впрямую»: пуговицу пальто, телефонный шнур – распутав его и положив аккуратно, не «напрягая», бумажки – расправив их и убрав тем самым в них напряжение…