Book.

Идол Лешего. XVIII век, русский Север

Иное позволительно писать православному Петухову или безбожнику Рыбакову. А уж если в язычники – не говорю уж в «волхвы» – мостишься, то будь добр школьный истмат с его «бытие определяет сознание» на полати закинуть, за траченные молью валенки.

Сказать-то легко! Ведь все мы – и пишущий сие не исключение – учились и древность любезную постигали по книгам, где подобный взгляд был самим собою разумеющимся. И многие до сих пор от этого избавиться не могут, полагая, что «Эволюция», «Развитие», «Прогресс» – это что-то в действительности существующее, как Солнце, скажем, или Земля, или дубы с березами. В общем, явная вещь, а не чья-то идеологическая выдумка. До смешного доходит – некий вьюнош даве на одном форуме выдал – «предки, мол, завещали идти вперед, а не топтаться на месте». Вроде не в тех годах, чтоб савецкое «Время, вперед!» так уж помнить, а вот поди ж ты! И не то даже важно, где он это «завещание» Предков обрел, в какой-такой «сайнтье-веде». Боюсь, если спросить у вьюноша, где этот самый рекомый «перед» находится и зачем именно в него идти, ничего вразумительного он не ответит. Между тем эти заклинания про «идти вперед» и впрямь заповедь, только не славянских Предков, а заморской религии под названием Гуманизм. И на славянском сайте они уместны не более чем «Аллилуйя!» или «Аллах акбар!» Даже хуже, потому что чуждость этих заклинаний Родной Вере мы прекрасно осознаем, а вот болтовню про «развитие», «эволюцию», «подсознание», «архетипы» многие считают с нею вполне совместимой. Да нет, други-братья. Несовместимы они.

Это все была присказка, и не к сказке, а к самой что ни есть были. Потому как одним из таких вот въевшихся тихою сапой в нашу подкорку заблуждений является представление об «эволюции религии». Мол, сперва была вера в какие-то безличные «силы», потом – в духов, потом духам стали идолы ставить, жертвы приносить, потом – Богами назвали, ну а там уж и до единобожия недалеко. Надо сказать, что многие ученые уже в этой схемке сильно сомневаются. Однако ученых этих мало кто читает, а читают популярные книжки да учебники. А в них – все то же. Силы – духи – идолы и жертвы – Боги.

Более того, иные язычники – не станем, опять-таки, пальцами тыкать – нашли такой подход очень удобным. Мол, Боги, кумиры, жертвы, обряды – все это «позднее». Потому-де христиане это все так «легко» победили (как это «легко» было – особый разговор). И возрождать это не надо, а возрождать надо «исконное» язычество, заключающееся в почитании «Сил Природы». Откуда взялось это «исконное» почитание, если одно из первых известий о славянах (Прокопий Кесарийский, VI век) говорит о поклонении Богу-Громовику и принесению быков в жертву? Особенно хороши подобные рассуждения в сочетании с наставлениями «ничего не выдумывать». Да ведь «времена, когда у славян ни идолов, ни храмов не было» и есть как раз выдумка! И то, что выдумывали ее ученые люди, дела не спасает – Фоменко, скажем, он тоже академик.

Что было на самом деле, полезно рассмотреть на примере самого обычного лешего. Тут уж не надо никаких устремлений в доисторические глубины – все свершалось на глазах пишущего люда, и было им прилежно засвидетельствовано.

Почитание лешего за последние полтысячи лет и впрямь претерпело немалые перемены. Вот только как они стыкуются с рассуждениями ученых о «развитии религии»?

Самое раннее упоминание о лешем относится к XV веку. В Чудовском списке «Слова св. Григория» упоминаются люди, которые «молятся, как язычники… и Лесному Богу» (1).

Итак, в первом упоминании о лесном Хозяине он назван именно Богом! Спустя три века Богом лешего, кажется, не величали, но поклонялись изображениям лешего. Один такой кумир XVIII века сохранился до наших дней (2, см иллюстрацию в начале статьи).

Проходит еще век. Этнограф и собиратель народных поверий Н. Н. Харузин на русском Севере застает самое настоящее поклонение лешему, правда, уже без идолов, а просто в «особых местах», приносят лешему жертвы и читают молитвы – именно молитвы, а не «слова»-заговоры (3)!

В более поздние времена – да и в те самые, в более близких к цивилизации местах – лешему уже не кладут жертв, не молятся, а просто – знают об его существовании.

Еще через век, «в деревне конца XX в. сохраняются представления о разнообразно проявляющейся, действующей нечистой силе (часто неопределенного облика), которая может напугать или «унести», «увести» людей… «уводит» голосом мужа, в болоте «гонятся, плачут, хлопают в ладоши» (4).

Итак, от Лесного Бога с идолами к духу, которому, однако, молятся и приносят жертвы. От него – к духу, о котором просто знают, что он есть, и, наконец, к безличному «водит» наших старших современников. Направление прямо противоположное выдуманной учеными «эволюции религии». Где же основания думать, что в других случаях было по-другому?

Очень любопытно, что у прикамского народа удмуртов когда-то были идолы, но под влиянием православных миссионеров, боровшихся с «идолопоклонством», от идолов удмурты отказались и стали обходиться фетишизмом – почитанием священных предметов – крыла тетерева, хвоста белки, щучьей головы и пр. А почитаемые удмуртами деревья и камни часто располагаются на месте куалы – деревянного родового храмика (5). То есть опять все «развивалось» в направлении, противоположном прописанному в учебниках по истории религии: от идолов к фетишам, от храмов к священным камням и деревьям. Вот факт, а «эволюция религии» и «просто почитание Природы» – выдумки. И выдумки, к сожалению, очень удобные: ведь пока кумир вытесываешь, пока его ставишь – глядишь, матч футбольный по телеку пропустил или сериал детективный, про бандитов. Да и пива выпить не успеешь. И правильные пацаны не поймут. И вообще – платят мне за это, что ли?

Другое дело, если можно не напрягаясь потусоваться в хорошей компашке «на природе», дерябнуть пивка под «Слава… (нужное вписать)», да потешиться рассуждениями про бездуховность окаянных америкотов. А там, «почтивши Природу», и домой – к телевизору родному.

Только вот стоит ли таких называть язычниками?

1. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М.: Эксмо, 2003. С. 354.

2. Русская деревянная скульптура. М.: Изобразительное искусство, 1994. С. 27–28, илл. на с. 30.

3. Харузин Н.Н. Из материалов, собранных среди крестьян Пудожского уезда Олонецкой губернии// Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.: Литера, 1994. С. 178.

4. Власова М. О незнаемом // Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб.: Азбука. 1998. С. 607.

Несколько мыслей о Свароге и Перуне

Если проанализировать то, что мы знаем о Свароге из древнерусских источников, окажется, что он как-то удивительно близок Перуну и фактически неотличим от Громовержца.

НЕБО