Фундаментальный постулат, на котором базируется вся марксистская политэкономия, и в более широком смысле вообще вся марксистская философия — это постулат о соответствии производственных отношений производительным силам. Он считается не просто законом, но даже парадигмой истмата. При этом он, как подмечает Кара-Муза, никак не объясняет, например, почему труд черных рабов на североамериканских плантациях был примерно в два раза производительнее труда свободных белых фермеров. Речь не о выгодности в два раза рабского труда для плантатора, а именно о производственной культуре. Так же нельзя с помощью марксистских доктрин понять, почему во время Первой мировой войны архаичная и «отсталая» русская крестьянская община смогла на 20 % увеличить посевные площади, в то время как сельхозугодья, находящиеся в отрубах [90] , были засеяны к 1916 лишь на 25 % от довоенного уровня, как указывает Сергей Георгиевич. Ведь фермерское хозяйство, ориентированное на товарное производство суть капиталистическое предприятие, априори оно должно быть более производительным, нежели крестьянская община, которую марксисты считали пережитком феодального общества. Идеализировать общину тоже не стоит. После революции производительность труда в деревне довольно существенно упала, и вплоть до 1937 г. урожаи царских времен были недостижимы даже для механизированных колхозов.
Впрочем, Карл Маркс честно признавал, что крестьянин — «непонятный иероглиф для цивилизованного ума». Выходит, что он в своих размышлениях касался по большому счету лишь того, что было видно из его лондонского окна. Описав некоторые тенденции протестантско-трансатлантической цивилизации, Маркс оставил за кадром весь остальной мир, во всем его многообразии и противоречиях, так и не поняв характер отношений Запада с традиционными обществами. Так что его учение нельзя считать научным, несмотря на его наукообразность, кстати, довольно поверхностную.
Не имею ничего против коммунистических идеалов как таковых, но должен признать, что пропагандируемый коммунистами путь их воплощения — это полнейшая утопия, поскольку он не показывает реального способа изменения человеческого сознания. Коммунисты выдвигают тезис о том, что сознательность человека будет расти сообразно развитию производительных сил и совершенствованию производственных отношений. На мой взгляд, общество, которое называют коммунистическим, может построить только новый биологический вид — homo prudens, то есть человек сознательный, стоящий на более высокой ступеньке эволюции, чем homo sapiens — человек разумный. Следовательно, кратчайший путь к коммунизму лежит через изменение сознания человека, а не через усовершенствование экономических отношений между индивидами.
Эта мысль посетила меня далеко не первого. Наиболее доходчиво, на мой взгляд, идею примата человеческого сознания (в противовес марксистам, утверждающим, что бытие определяет сознание) сформулировал современный философ и публицист Юрий Мухин. Он же предложил более подходящее название для общества, построенного сознательными людьми — гуманистическое, ибо в его основе лежат не идеальные производственные отношения, а непосредственно сам человек. Человек, сознание которого развито настолько, что счастье он видит не в безудержном потреблении, а в творчестве, созидании, посредством чего он бесконечно совершенствует свой ум. Это доставляет ему высшее наслаждение, недоступное животным, которым самое большое удовольствие дает акт спаривания.
Объяснить суть человечности быдлу невозможно в принципе, но реально создать такие условия, при которых homo sapiens вынужден будет очеловечиться. Последнее вовсе не означает, что нужно сократить скотам рабочий день и платить высокую зарплату. Само по себе это только ускорит деградацию быдла, ибо позволит ему приносить меньше пользы и больше потреблять. Для того чтобы использовать появившиеся возможности для развития в себе человеческих качеств, нужно иметь внутреннее стремление к самосовершенствованию, чего у 95 % населения нет и само собой не появится. И наоборот, тот, у кого имеется внутренний стимул, может стать человеком даже сейчас, хотя неолиберальный капитализм совсем и не располагает к этому, поскольку его идейной основой является алчность и эгоизм.
Конечно, слово «гуманизм» уже вроде как занято, являясь обозначением политического течения эпохи Ренессанса, и даже несколько дискредитировано англосаксами, которые насаждали гуманизм в Америке путем поголовного уничтожения путающихся под ногами недочеловеков в лице дикарей-индейцев. Но если так рассуждать, то и христианство безнадежно дискредитировано крестовыми походами, охотой на ведьм и прочими извращениями. Тогда само слово «социализм» должно вызывать отвращение, потому что социализм с национальной спецификой строил Гитлер, а Пол Пот возвел в результате своего социалистического строительства в Кампучии разве что пирамиды из черепов. Да и позднесоветская модель социализма у многих, в том числе у меня, не вызывает никакого восторга. Посему предложенный Мухиным термин следует признать вполне подходящим. Гуманизм — человечность в общественной деятельности, в отношении к людям, следуя энциклопедическому определению. Слово это имеет латинские корни, humanus — значит человеческий, человечный, человеколюбивый, гуманистическое общество — значит буквально человеческое общество, то есть такое, где доминируют люди, руководствующиеся человеческой моралью, а не животными инстинктами.
Правда, Юрий Игнатьевич не стал сводить свои идеи в некое формализованное учение и заниматься его пропагандой, потому что никакая, даже самая навязчивая реклама гуманизма сама по себе не способна сделать животное человеком. Что проку с того, что по улицам будут маршировать скоты, уверовавшие в Мухина, и выкрикивать лозунги «Долой алчность!» и «Да здравствует Человек!». Пользы в этом не больше, чем в демонстрациях с транспарантом «Капитализм — дерьмо!». Смысл гуманизма в том, чтобы стать человеком и помочь очеловечиться своим ближним, воспитать своих детей людьми, развивать свой ум, заниматься созиданием и усовершенствованием общества. Но еще раз подчеркиваю, что стать гуманистом по политическим взглядам — вовсе не значит стать человеком.
С точки зрения гуманизма, нет никакой принципиальной разницы между диктатурой пролетариата, диктатурой буржуазии или диктатурой бюрократии (партократии, аристократии, верховных жрецов). Имеет значение не социальное происхождение вождей, а их цели, устремления, идеалы. Качественный рывок возможен только через диктатуру людей над животными homo sapiens, если люди, захватившие власть, будут искоренять в своих собратьях скотство, алчность и «опущенность». Таким образом, нужна не диктатура пролетариата, а именно диктатура людей.
Ликвидация или сохранение товарно-денежных отношений в этом случае не будет играть решающей роли. Если деньги могут быть средством воспитания человека, то зачем от них отказываться? То же самое и с частной собственностью. Любая собственность — это всего лишь часть окружающего нас материального мира. Настоящий человек будет использовать собственность для творчества, скот — для удовлетворения своих потребительских инстинктов. Вопрос в том, как избавить людей от господства собственности над их сознанием, или, попросту, алчности. Маркс предложил самый прямой путь — уничтожение (преодоление) частной собственности. Он исходил из умозрительного и совершенно ложного представления о том, что частная собственность порождает эксплуатацию человека человеком. Отсюда логически следовало, что искоренение эксплуатации возможно только путем ликвидации института частной собственности на средства производства.