Подумайте о Едином сознании – у него нет начала и нет конца, оно бессмертно, потому что существует в безвременье. Его нельзя определить как физическое пространство, а значит, нельзя идентифицировать. Поэтому оно бесконечно перерождается во что-то и таким образом дает чему-то начало. Но если у чего-то есть начало, то у него обязательно будет и конец. Так и появляется цикл рождения и смерти. В человеке с момента его рождения формируется индивидуальный взгляд на мир, накапливается опыт восприятия, который все больше усиливает в нем чувство отделенности. Все это и есть наше эго. Это память от начала физического существования, и мы привыкли называть ее «Я». Таким образом мы удаляемся от своей истинной сущности. Мы идентифицируем себя с ничтожным, изменчивым, преходящим эго, отгораживаясь от бесконечного, бессмертного Сознания, породившего нас.
Практически каждый человек воспринимает себя лишь в свете своего эго, вследствие чего для него жизнь после смерти физического тела не представляется возможной. Он помнит начало, рождение своего эго – первый отложившийся опыт или зафиксированные мысли, и поэтому его все время преследует ощущение конечности своей жизни. Он смотрит в будущее со страхом, не желая думать о забвении и избегая мыслей о случайной смерти. Если же он подвержен влиянию религии, то ко всему прочему его страхи подпитываются идеей о грядущей расплате за грехи и вечных муках.
Наше эго, эта заманчивая ловушка мнимой осознанности, попросту разрушает нас. Оно перекрывает нам доступ к сознанию Вселенского «Я». Через призму своего эго мы видим все вещи как лежащие вне сознания, что вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что вещи и явления появляются на физическом уровне. Эго кладет на наши плечи тяжкий груз одиночества в противоборстве с миром, развивает чувство напряженного противостояния неизвестному, вынуждает подсознательно воспринимать себя как незначительную точку в необъятной Вселенной, ведь чем больше наше эго, тем безнадежнее попытки заполнить внутреннюю пустоту. И вопрос здесь не в том, каким должно быть эго. Вопрос состоит в том, как сделать так, чтобы эго не было. Только когда эго побеждено, мы начинаем жить по-настоящему.
Эго не вечно. У него есть начало и конец. Когда смерть забирает наше тело, она забирает вместе с ним и эго. Спадают оковы заблуждения, и наше истинное «Я» наконец полностью освобождается и видит свое бессмертие.
Таким образом, страх смерти – это всего лишь боязнь эго исчезнуть. Смерть нас пугает только потому, что мы приписываем свою жизнь существованию нашего эго.
Человек, освободившийся от эго, постигший центр осознанности и свое истинное «Я», живет в согласии с Бесконечностью. Физическая смерть – это окончательный исход из границ нашего эго. Но если мы преодолеваем эти границы в течение жизни, это дает нам невиданную силу.
Так что смерть эго – это не то, чего следует избегать. Как раз наоборот, именно к этому нужно стремиться, ведь вместе с этим происходит духовное пробуждение, озаряющее все вокруг, перерождение, в котором душа сливается с бессмертным «Я». Этого можно достичь через любовь, смирение, отсутствие противостояния, через сонастроенность со своим центром осознанности. Только так мы можем познать свое истинное бытие в Едином сознании и почувствовать бессмертие.
Уолт Уитмен писал:
Внизу, в глубине, я вижу изначальное
огромное Ничто, я знаю, что был и там,
Невидимый, я долго там таился
и спал в летаргической мгле,
И ждал, чтобы наступил мой черед,
и не сгинул от углеродного смрада.
Долго пребывал я под спудом – долго-предолго.
Долго трудилась Вселенная, чтобы создать меня.
Ласковы и преданны были те руки,
которые направляли меня.
Вихри миров, кружась, носили мою колыбель,
они гребли
и гребли, как лихие гребцы.
Сами звезды уступали мне место,
вращаясь в своих кругах,
Они посылали свои лучи для присмотра за тем,
что должно
было делаться со мною.
Покуда я не вышел из матери,
поколения направляли мой
путь [51] .
Иисус же сказал своим ученикам:
И знайте: Я с вами всегда, до конца мира.
Одно Сознание, один дух, одно «Я» стоит за всей Вселенной, стремящейся к познанию себя. Это первооснова и первопричина всех вещей. Все связано с работой расширяющегося Сознания. Оно существует вне пространства и времени, ибо оно – Бесконечность. Оно не имеет формы, ибо оно – все формы сразу. Оно становится вещами и явлениями, не теряя своей целостности. Каждая сотворенная им форма является способом познать себя. Это вечное «сейчас», которое охватывает все время – прошлое, настоящее, будущее. Это одно пространство, которое является всеми пространствами в любом месте. Оно невидимо. Оно – дух, абстрактный Разум, чистое Сознание. Оно – Бог. Перерождаясь в какую-то форму, оно становится этой формой. Когда форма исчезает, дух снова существует в чистом виде, как бестелесное, Вселенское Само. Именно оно бессмертно в человеке – не тело, не эго, не личность, а только вечное Само. И тот, кто постигает его в себе, обретает силу.
В «Упанишадах» сказано:
Одно Само, проявляясь во всех вещах, выражается по-разному, становясь этими вещами, но все же существует и без них.
Истинное «Я», или Само, – это Единое сознание, которое не знает границ. Оно во всей своей целостности существует в каждом из нас, но в то же время существует и без нас, не теряя своей целостности. Ведь Бесконечность – это абсолютное Единство, которое не может быть разделено. Об этом слова Иисуса: «Я в Отце и Отец во мне». Если мы хотим познать бессмертие, мы должны познать безвременье, существующее в центре осознанности. Но независимо от того, сможем ли мы достичь такой просветленности или нет, в любом случае мы бессмертны. Вечная жизнь не является прерогативой каких-то исключительных людей, поскольку мы все – одно. После физической смерти завеса тайны все равно будет открыта даже для тех, кто так и не смог выбраться из границ своего эго, поддавшись заблуждению и прожив эту жизнь в иллюзии. В конечном итоге каждый человек познает истинного себя, слившись с вечным Вселенским «Я» и постигнув бесконечность духа. Но хотя бы в какой-то мере мы можем почувствовать свою вечную сущность и в этой, земной жизни, если сможем избавиться от эго и познать Бога в себе.
Эго берет свое начало в сознательном мышлении, которое отличает нас друг от друга и с которым мы, как правило, идентифицируем себя. Сознательное мышление – это станция восприятия и обработки сигналов нервной системы. Оно классифицирует и анализирует информацию, поступающую от органов чувств, и понимает окружающий мир как исключительно внешний фактор. Сознательное мышление выстраивает сценарии поведения, ориентируясь на опыт взаимодействия с другими объектами в определенные моменты времени. Таким образом, эго формируется из воспоминаний и заставляет нас действовать в свете полученного опыта. В итоге получается, что наша жизнь – это концепции, принятые нашим эго. То, что мы ошибочно считаем своим «Я», видит свою конечность и накладывает эту конечность на жизнь в целом. Оно безудержно стремится захватить в нас как можно больше пространства, стараясь проявляться сильнее – через страхи и негативные эмоции, – что отражается в нашей жизни на физическом уровне. Эго всегда держит оборону и делает все для того, чтобы мы не могли сбросить с себя его оковы.