Восьмая Песня Сивилл содержит, в частности, следующие строки: «Свет пребудет вовеки, желанный и долгожданный – навсегда Иисус Христос… Младенец тело Девы Марии покинул, и новый зажегся свет: пришел Он с небес и смертное принял обличье… Сперва Гавриил появился… голос возвысил архангел и Деве сказал он: “В чистое лоно свое прими ныне Бога, о Дева!” Рек, и вдохнул благодать ей Господь; она же, услышав, в страхе была и в смущенье, поскольку мужа не знала… Слово, влетевшее в чрево, плотью со временем стало… и Мальчик на свет появился, Девой рожден. Без солшенья – для смертных великое чудо… Маги воздали честь звезде, невиданной прежде, и, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели… И наречет Вифлеем богоизбранный родиной Слова… Мы от Него и святого Рожденья Христова небом произведены» [31], с. 277–278. Восьмую сивиллину Песнь историки комментируют так: «Хотя автор ОСНОВНОГО ТЕКСТА – ЯВНО ХРИСТИАНИН, имеется ряд вставок из пророчеств языческих Сивилл и из текста иудейских песней» [31], с. 375.
В двенадцатой сивиллиной Песне говорится: «Явится в небе однажды звезда, подобная Солнцу, свет среди белого дня с высот проливая на землю, – в то же врелгя придет Всевышнего скрытое СЛОВО, плотью облечено, подобно смертным. С ним вместе Рима мощь возрастет и славного рода Латинян» [31], с. 290. Здесь, в частности, упомянута Вифлеемская звезда. Поясним, что «Слово» – одно из имен Христа (см. начало Евангелия от Иоанна).
И так далее и тому подобное. Естественно, историки вынуждены как-то объяснять ОТКРОВЕННО ХРИСТИАНСКОЕ содержание некоторых разделов якобы «дохристианских» Книг Сивилл. Выход нашли такой. Te фрагменты сивиллиных книг, где о Христе не упоминается, были объявлены «очень-очень древними, дохристианскими». А те разделы, где о Христе говорится – «позднейшими христианскими вставками». И, в то же время, заявляют, что ДОШЕДШИЕ ДО НАС Книги Сивилл созданы, якобы, примерно за сто-двести лет ДО Рождества Христова, см. выше. Тогда о каких «христианских вставках» может идти речь? В общем, непростое положение у историков. Наверное поэтому их раздражение прорывается иногда в достаточно резких формах. Например, по поводу Четырнадцатой сивиллиной Песни пишут так: «Геффкен считает все, что упоминается в XIV песне, “фантазией” и называет автора “НЕИСТОВСТВУЮЩИМ НЕВЕЖДОЙ”. В данном случае… нркно в целом признать правоту Геффкена» [31], с. 402. (Отметим по ходу дела, что в XIV песне «античной» Сивиллы, вызвавшей недовольство комментаторов, достаточно много говорится о Скифах, Скифском роде и о войнах Скифов [31], с. 308, 309–310).
Попытки искусственного разделения Песен Сивилл на якобы «античные дохристианские» и «поздние христианские» части наталкиваются на то обстоятельство, что христианские мотивы пронизывают Книги Сивилл целиком, встречаются в них весьма часто. Поэтому комментаторам приходится иногда измельчать деление Песен на «языческое» и «христианское» буквально до отдельных строк. То есть, одни строчки объявляют «очень древними», а другие, соседние, – «поздними христианскими вставками». В итоге возникает чрезвычайно пестрая картина якобы теснейшего переплетения дохристианских и христианских частей Песен. Придумали даже специальные термин: «явные христианские ВКРАПЛЕНИЯ» [31], с. 320. Слово «вкрапление» означает что-то сравнительно небольшое по объему. Однако, на самом деле, эти «вкрапления» иногда весьма велики. Например, в Первой сивиллиной Песне имеется откровенно христианский отрывок, занимающий строки 319–400. А всего в этой песне 400 строк. Следовательно, безусловно христианскими являются по крайней мере 25 процентов Первой песни! Именно эти ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ПРОЦЕНТОВ без тени смущения объявлены «явными христианскими ВКРАПЛЕНИЯМИ» [31], с. 320.
В Новой хронологии все становится на свои места. Книги Сивилл были впервые написаны, скорее всего, в эпоху царского христианства XII–XIII веков. Среди них был и древний Апокалипсис, написанный, вероятно, самим Иоанном Крестителем. Впоследствии царское христианство было названо «язычеством», а его книги — «языческими». Поскольку они многократно переписывались, возникли их различные версии и редакции. Христианская литература, впервые появившаяся на рубеже XII–XIII веков, ветвилась и усложнялась. В итоге до нас дошло множество книг, рассказывающих об одном и том же, но разными словами. В XVI–XVII веках при создании ошибочной скалигеровской версии истории, их искусственно разнесли во времени на большие расстояния. Одни книги объявили подлинными, другие – апокрифами, то есть ошибочными. Одни – христианскими, другие – языческими. После чего началась глубокомысленная деятельность по «разъяснению» того, почему в «дохристианских» книгах так много и так громко говорится о Христе.
Как мы уже неоднократно отмечали в наших работах по датированию старинных зодиаков, наиболее надежные данные представляют собой не зодиаки из книг (в том числе и книг старинных), а монументальные памятники, ювелирные украшения и другие достаточно дорогие и трудоемкие изделия, изготовление которых далеко выходило за рамки чисто кабинетной деятельности, которой в основном занимались хронологи-скалигеровцы при фальсификации истории в XVII–XVIII веках.
При датировании же зодиаков из старинных книг, исследователя подстерегает серьезная опасность вычислить не подлинную дату древнего события, а результат поздних астрономических вычислений «в прошлое». Другими словами, здесь мы рискуем не вычислить дату события заново, а лишь восстановить результат ее позднейшего вычисления, которое предпринял некий хронолог-скалигеровец в XVII–XVIII веках. При этом он вполне был способен составить гороскоп по теории Кеплера (или даже Птолемея) и вписать его на страницы астрономической книги как якобы «древнее астрономическое свидетельство». «Надежно подтвердив» тем самым скалигеровскую хронологию. В наших предыдущих книгах мы привели достаточно много примеров подобных астрономических упражнений на тему скалигеровской хронологии. Поэтому гороскопы из книг представляют собой крайне ненадежный материал и не могут служить самостоятельным доказательством чего-либо.
Тем не менее, в отдельных случаях, когда речь идет о хорошо известном событии, уже датированном ранее в Новой хронологии на основании других соображений, гороскопы из книг могут оказаться полезны. Поскольку если такой гороскоп дает дату события, сильно отличающуюся от скалигеровской, то ясно, что перед нами – отнюдь не результат скалигеровской подделки. Тогда возникает интересный вопрос – какая же дата записана в старинном гороскопе? Совпадает ли она с датой, предложенной в Новой хронологии, или нет? Если да, то мы получаем новое независимое подтверждение полученной ранее в Новой хронологии даты. Ведь крайне маловероятно, чтобы результат, скажем, случайного или ошибочного астрономического расчета XVII-XVIII веков В ТОЧНОСТИ совпал бы с датой, полученной в Новой хронологии совершенно другим путем и на основании других соображений.
Яркий пример подобного независимого подтверясдения выводов Новой хронологии мы приведем в настоящем разделе. Речь пойдет о датировке Рожества Христова. Напомним, что в нашей книге «Царь Славян», написанной в 2002 году, датировка Рождества была вычислена несколькими различными независимыми способами. В итоге оказалось, что Христос родился в 1152 году н. э. При этом, способ нашего вычисления был таков, что мы не могли точно сказать, с каким именно началом – январским, сентябрьским или мартовским, – был вычислен этот год. Неопределенность начала года при вычислении точной даты Рождества Христова в 1152 году возникла потому, что в отличие от приблизительной даты Рождества (около 1150 года н. э.), которая была получена несколькими независимыми – в том числе и абсолютными – методами, при вычислении точной даты Рождества Христова мы основывались на календарных сведениях из старинных церковно-славянских книг и на православных пасхальных таблицах. Как мы выяснили, эти источники могли использовать календарные циклы как с сентябрьским, так и с январским или мартовским началами года, см. нашу книгу «Царь Славян».